Как у древних славян назывался дух воды с очень свирепым нравом? Славянские духи и нежити.

Все природные пространства у славян имели мифических хозяев. В лесу хозяйничал леший, в реках и озерах — водяной и русалки, в болоте — болотник, в поле — полевой. Обжитое человеком пространство также было заселено духами. В доме тайно жил домовой, в бане — банник, в овине — овинник. А если в доме появлялась кикимора, то его обитатели ждали беды.

Леший. Хозяином леса славяне считали лешего. Как уже говорилось, они побаивались лесного духа и ожидали от него враждебных проделок. Правда, он, как правило, не губил людей, а наказывал их за нарушение обычаев и неправильное поведение в лесу. Леший представлялся в виде косматого старика, иногда даже обросшего корой. У него могут быть рога и козлиные ноги. Он меняет рост в зависимости от окружения: идет по лесу — вровень с деревьями, идет по лугу — вровень с травой. Может он превращаться в зверей и птиц, притворяться кустом, деревом или грибом. Леший часто появляется в сопровождении волков, перегоняет с места на место лесное зверье и птиц, стережет лес от охотников.

Леший

Если лешему удается заманить в чащобу человека, завести его в бездорожье, то он радуется — хохочет и хлопает в ладоши. Но если его задобрить и попросить хорошенько, он может вывести из чащи, помочь найти в лесу грибы и ягоды, отыскать пропавших домашних животных. Охотникам и пастухам полагалось заключать с лешим договор и никогда не нарушать его условий.

На Русском Севере еще в недавние времена говорили так: «Хозяин грибов, мха есть. Хозяин везде должен быть. Он вроде бы выйдет такой старичок старенький, выйдет из-под корня, с земли, окрикнет мальчишек: "Зачем так делаете неладно!", — если они грибы неправильно собирают. Это лесовой хозяин, он бережет, сторожит лес».

Человек, заблудившийся в лесу, знал, как выбраться из-под власти лешего: надо было его обмануть, выйти из колдовского мира. Для этого полагалось снять с себя всю одежду, вывернуть ее наизнанку и снова одеть. В перевернутом мире человек оказывался неподвластен злому духу.

Водяной. Царь земных вод и рек водяной обитает, по поверьям славян, в «черной воде», в речных омутах. Водяной обликом похож на лешего: лохматый, покрытый тиной старик с большим брюхом, длинной бородой и зелеными волосами, весь покрытый грязью и тиной. Вера в водяного была порождена языческими представлениями об утопленниках, которые продолжают доживать свой век в воде.

Русалка. Резьба по дереву. XIX в.

Водяной почти всегда враждебен людям. Это злой дух, который позже представлялся в виде черта. Но и его старались задобрить игрой и пением на берегу водоема. Считалось, что водяной расположен к тому, кто уважает его и приносит в жертву животных и плоды. В договор с водяным должны были вступать рыбаки, а также мельники. Рыбаки отдавали ему первую пойманную рыбу, бросали в воду лапоть со словами «На тебе, черт, лапти, загоняй рыбу!» Разгневанный водяной мог поднять бурю на воде, утащить человека в свое водяное царство, распугать рыбу.

Еще больше злых духов, считали славяне, водится в болоте. «Было бы болото, а черти найдутся», — говорили в народе. Грозящим опасностями болотам язычники также приносили жертвы.

Русалки. Водяному служат русалки (украинцы называют их мавками), происхождение которых люди связывали с женщинами и детьми, умершими неестественной смертью или утонувшими. Русалки обладают вечной молодостью и красотой, у них зеленые волосы и чарующие голоса. (Славяне, в отличие от жителей Западной Европы, не представляли русалок в виде женщин с рыбьими хвостами.) В ясные летние ночи они играют, пляшут и поют на берегах рек, качаются на ветвях деревьев, плетут венки. Летом на Русальной неделе русалки выходят из воды и водят хороводы в полях. Многие думали, что, где русалка пройдет, там хлеб лучше родится. Встреча с русалками опасна: они могут защекотать встречного до смерти или утащить его в воду.

Домовой

Домовой. В каждом доме, по поверьям славян, живет невидимый дух — домовой. Он покровительствует хозяйству, защищает дом и, как правило, не делает зла хозяевам. Зимой он живет в доме близ печки, а летом, если в хозяйстве есть лошади, помещается на конюшне. Домовой «скотину водит», он любит лошадей, холит их и кормит, заплетает им хвост и гриву в косички. Но если домовой невзлюбит скотину, то может ее замучить. Хозяева стремились держать лошадей той масти, которая «ко двору», то есть любима домовым.

Если домовой рассердится на хозяев, то он может ночью ущипнуть человека до синяков, может и напроказить — напугать, спрятать что-нибудь в доме.

При переезде в другой дом в последнюю ночь в старом доме перед печкой стелили шубу и приглашали: «Дедушка-хозяин, милости просим к нам на новое жилье». Потом шубу заворачивали и переносили в новый дом, как верили, вместе с домовым.

У славян к домовому было двойственное отношение. Его считали «своим», уважали и ублажали, но в то же время и побаивались. Дело в том, что этот мифологический персонаж был связан с культом предков. Изначально домовыми считались души умерших предков, основателей рода.

Духи воды у древних славян
Самым главным духом Воды у древних славян был Водяной (Водовик, Водяной дед) – обычно принимавший облик крупного старика, обросшего волосами зеленого цвета и такою же бородой. Часто тело Водяного опутывала тина, а ноги ему заменял рыбий хвост – атрибут многих водных сущностей. Состояние Владыки подводного мира напрямую зависело от фаз Луны: на молодой месяц силы у Водяного деда прибавлялись, а после полнолуния заметно убывали.
Считалось, что Водяной обладает даром пророчества, поскольку вода является хранительницей информации о прошлом и будущем.
Поэтому, на Святки незамужние девицы ходили гадать к проруби, в надежде, что хозяин вод покажет им отражение их суженого. Рыбаки приносили Водяному обильные жертвы, чтобы он загонял в сети больше рыбы и не причинял вред оказавшимся в его власти людям.

Свиту Водяника составляли водяницы, иначе еще называемые русалками, красивые девушки с длинными волосами, и очень бледной, почти прозрачной кожей. Согласно поверьям, Водяницами становились те, кто утонул случайно или кого погубила чья-то злая воля. Эти духи Воды любили проказничать и нередко вредили людям: путали рыбацкие сети, разрушали мосты и плотины. Однако их поведение было не таким уж однозначным. Например, крестьяне нередко призывали Водяниц на поля, поскольку знали – там, где пробегут водяные девы, земля даст хороший урожай. Случалось, что, полюбив какого-нибудь смертного, Водяница выходила за него замуж, но брак их не был счастливым.
Еще одним древним духом Воды являлась Кикимора. Обитала она в топких болотах, поэтому не удивительно, что ее считали опасным и коварным существом. Кикимора имела вид маленькой женщины, иногда девочки, в наряде из пушистого мха и с болотными цветами в волосах. Редко показывалась людям, лишь кричала из трясины страшным голосом. Могла затащить к себе неосторожного путника и замучить его до смерти.
К положительным духам Воды, несомненно, относили Бродниц – разновидность Берегинь, благожелательно настроенных к людям. Эти прекрасные девы обычно селились рядом с плотинами бобров и строили переходы через реки из веток деревьев, чтобы можно было попасть с одного берега на другой. Кроме того, как явствует из их имени, Бродницы сторожили броды, не давая им разрушаться, и указывали эти броды сбившимся с дороги путникам.

С глубокой древности люди знали, что какими бы свойствами не обладали духи Воды, установить с ними контакт можно было, только выразив свое глубокое почтение и проявив надлежащую заботу о стихии, которую они представляли. Иначе, даже самый дружелюбно настроенный дух или божество становились неприветливыми и пугающими. И забывать об этом не следует.
Мария Шеваленко.
Водяной дедушка - хозяин вод. Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров - сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с
рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное.
Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников.
"Водяной дух"
Не ходи к потоку -
Он шумит, бежит,
Там неподалеку
Водяной сторожит.
Он на дне золотом
Неприметен днем.
Солнце лишь к закату-
Он встает из реки
Тяжелую пяту
Кладет на пески
И, луной озарен,
Погружается в сон.
До утра косматый
Там спокойно спит,
Рой духов крылатый
Вокруг него сторожит,
Чтоб случайно волна
Не встревожила сна

Д.П.Ознобишин

Кикиморы болотные
На болотах время от времени слышны странные звуки - как будто голос неведомого существа. Можно сколько угодно уверять, что это крики болотных птиц и хлюпанье тины, - все равно местное население будет верить в чудовищ, живущих в трясине и утаскивающих к себе людей. По русскому поверью, на болоте обитают потусторонние сущности - кикиморы. Кикиморами якобы становятся девочки, проклятые собственными матерями в утробе или до крещения, умершие некрещеными, а также рожденные женщинами от огненного змея-искусителя. Таких детей еще в младенчестве похищает нечистая сила, а в семилетнем возрасте они превращаются в злых духов – кикимор. Одни кикиморы впоследствии выходят замуж за домовых и начинают пакостить в доме, другие – за леших. Они и становятся болотными.

Согласно народным поверьям, болотные кикиморы любят заманивать осторожных путников в трясину. Обычно они не показываются людям, только кричат из болота громким голосом, призывая на помощь. Те, кто спешит на этот зов, неминуемо погибают. Кикимора может обернуться прекрасной девушкой. Поманит к себе путника, тот шагнет к ней – и она затянет его в топь… Иногда людей из шалости заводят в болото дети кикиморы и лешего - лесавки. В лучшем случае кикимора в своем безобразном обличье вскакивает путнику на спину и катается на нем, как на лошади, при этом хотя бы оставляя его в живых.

Лобасты - русалки, живущие в камышах. По повериям, это дети, умершие некрещенными или девушки-утопленницы. Подвижные, резвые, грациозные, они проводят в играх и шалостях все время. На русальную неделю могут увести с собой девушку, увлечь в хороводе и сделать ее своей подругой лобастой.

Болотняник - дух болота, живет в большом каменном доме с женой и детьми. Жена - болотница, дева-утопленница. Состоит в родственных отношениях с водяным и лешим. Обычно имеет вид седого старика с широким желтоватым лицом. Обернувшись монахом, завлекает путника в трясину. Любит гулять по берегу и пугать прохожих резкими звуками, выдувая воздух пузырями и причмокивая.

Водяной - дух рек и озер. Всегда голый, в черной чешуе, обмотанный и подпоясанный тиной, с длинными зелеными волосами и бородой. Вместо рук у него лапы с перепонками, как у лягушки, хвост рыбий, глаза горят, как раскаленные угли. Обычно сидит на коряге и звон-ко хлопает по воде. Когда рассердится, рвет плотины, подмывает мельницы, а животных и людей тащит в воду.

Водяница - жена водяного. Утопленница из крещеных, потому и не принадлежит к нечистой силе. Она предпочитает лесные и мельничные омуты, но больше всего любит пади под мельницами, где быстрина мутит воду и вымывает ямы. Иногда водяницы резвятся и тогда могут рвать сети и портить жернова. Водяниц часто называют шутихами или шутовками.

Анчутка - злой дух, бесенок, обитающий в болоте и имеющий крылья. Помощник водяных и болотных. В сказках он беспятый, потому что волк откусил ему пятку.

Мавки - злые духи, часто смертоносные. Само имя этих лесных русалок образовано от слова «навь» - покойницы. Они бестелесны и не отражаются в воде, не имеют тени, спины у них нет, поэтому видны их внутренние органы.

Ичетик - злой дух из рода водяных. Не обладает могучими свойствами своего старшего сородича, да и меньше ростом, но такой же зеленый, весь в пиявках и водорослях. Всплывает в сопровождении лягушек и водяных змей. Любит играть в карты с прохожими, охотно пьет с ними бражку, а если пакостит, то понемногу - посевы заливает, подмывает мостики и крутые берега. Хотя не упускает возможности утянуть под воду ребенка или пьяного взрослого. В холодное время года спит на дне, просыпается на Никиту вешнего (16 апреля), а на покой отправляется на Никиту осеннего (18 сентября).

Бродницы - духи, охранители бродов, миловидные девушки с длинными волосами. По преданиям, бродницы живут вместе с бобрами в тихих заводях. Когда приближаются враги, девушки незаметно разрушают хворостяные броды, направляют неприятеля в топь или омут.

Дана - славянская богиня воды. Светлолицая девушка-река, напевающая свою журчащую жизнерадостную песню. Уставшего путника напоит, омоет рану воина, а поднявшись в небо, упадет благодатным дождем на нивы. Ее имя означает «Вода Мать» («Да» - «вода», «неня» - «мать») и осталось в названии многих рек (Днепр, «Данаприс», Днестр, Дунай, Двина, Донец). Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.

(Из книги В. Калашникова, "Славянская мифология", 2007)

Кикимора, Банник, Водяной, Леший, Навий и другие существа ждут вас в этой статье.

Кикимора - дух, наподобие домового. Выражение «кикимора болотная» не верно в корне. Кикимора - исключительно домашний демон. Специалистка по порче пряжи и других домашних вещей. В раздражении
может действовать, как полтергейст. Творит мелкие пакости, не дает спать по ночам, пугает, бросает на пол и бьет посуду, вообщем, развлекается, как может. Появляется кикимора не просто так. Она может поселиться в доме, если он построен на месте, где умер ребенок или лежит самоубийца или неотпетый покойник. Ее мог наслать злой человек, чтобы за что-нибудь отомстить. Но человек не простой, а знающий как это сделать. Часто грешили на строителей дома или печников. Если хозяева их плохо кормили или обманули при расчете работники, если среди них попадался колдун, могли напустить кикимору. Для этого надо положить сделанную из щепочек и тряпочек фигурку кикиморы под матицу (центральную балку в избе) или в последний ряд бревен, под потолок. Но не просто положить, а с произнесением специальных слов. Вот эта фигурка потом оживает и становится кикиморой. Само слово является составным. Первая часть его восходит к древнему корню кик-/кык-/ кук-, который обозначает нечто горбатое, скрюченное. Вторая часть мора восходит к общеславянскому корню моръ - смерть.

Избавиться от кикиморы достаточно непросто. Можно, конечно найти куклу, заложенную колдуном и сжечь ее, но для этого, может статься, придется всю избу разобрать. Кикимора боится можжевельника. Если она начинает греметь посудой, то ее нужно обмыть водой настоянной на папоротнике, и она не сможет к ней прикоснуться. Но лучше всего, конечно, освятить весь дом.

Банник

Для русского человека баня была гораздо большим, чем теперешние ванны и души. Баня была и главная больница, и прачечная, и роддом, и место встречи для важных бесед. По этому место это было и важное и страшное. В бане нет икон, креста. А сам банник - это самая страшная дворовая нечисть.

Живет банник за каменной печкой или под полком, где обычно парятся.

Любит пошутить, как и леший, попугать моющихся, подпереть дверь бани, чтобы не могли выйти, может вылить воду из бочек, если не захочет пускать людей в баню. Обычно банник ведет себя враждебно, если человек нарушает его запреты:

А) перед тем, как зайти в баню нужно попросить разрешения, а после помывки оставить немного горячей и холодной воды с куском мыла;
б) никогда не ходить в баню ночью, тем более ночевать в бане;
в) париться только в положенное время: до семи вечера - летом и до полудня - зимой;
г) париться только в три смены, то есть пропаривать баню не более трех раз. «Четвертый пар» - для самого банника и его гостей; это было известно повсеместно и если кто-нибудь нагонял пар в четвертый раз, то живым его уже не ждали - или угорит, или перегреется (на самом деле банник задавит).

Вот такие несложные правила. Однако в народе было принято соблюдать их неукоснительно.

Очень популярная традиция, связанная с банником, это гадание на святках. Девушки ночью приходили к бане, гадающая поднимала юбку и просовывала заднюю часть в приоткрытую дверь бани, а банник гладил ее. Если лапа банника была жесткой и когтистой, то женитьба, как и вся семейная жизнь, будет неудачной и бедной, а если лапа была мягкой, то девушка верила, что брак ее будет счастливым, а муж богатым.

Водяной, водяник, водовик - в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного: перепончатые лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это те черти, которые после низвержения с неба попадали в реки и озера (точно так же, как лешие - это чертяки, шмякнувшиеся в лесистой местности).

Отдыхать водяной любит под водяной мельницей, забравшись под самое колесо, от того многих мельников в народе считали колдунами. У водяных также есть, конечно, и свои дома. В самом глухом месте реки или озера, а может даже и большого пруда, стоят у них богатые палаты из ракушечника и самоцветов. Верили, что у некоторых водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и прочей сельскохозяйственной живности, которую он выгоняет пастись по ночам. И горе тому, кто дерзнет увести у водяного корову или лошадь. Корова будет давать столько молока, что и не выдоишь, а лошадь будет самой быстрой и выносливой в табуне. Но водяной за это страшно отомстит. Или потонет вся семья вора, или он сам погибнет, перебираясь даже через мелкую водную преграду. Вообщем, если стырил что у водяного - держись от воды как можно дальше. Да и само украденное животное, едва завидев родную стихию, рвет в клочья все веревки и цепи и бросается в воду.

Стоит заметить, что представления древних людей о нечистой силе очень часто были тождественны с представлениями их и о самих себе. Есть у тебя семья? Так почему же ее не может быть и у водяного или у лешего? Или откуда пошло расхожее выражение «чертова бабушка» (хе-хе…)?

Говорили, что водяные женятся на русалках или красивых утопленницах. У них даже рождаются дети. Рассказывают, что рыбаки один раз с сетью вытянули живого ребенка. Он был беззаботен и весел, когда его опускали в воду, но сильно грустил и плакал на свежем воздухе. Из этого заключили, что это дитя водяного. Выехали на середину реки и стали кликать водного владыку. Водяной вылез к ним и слезно просил отдать ему ребенка. Рыбаки согласились, но за это водяной должен был пообещать загонять в их сети как можно больше рыбы. Сделка была заключена, и дитя вернулось к отцу.

В воде по силе водяному нет равных, но на земле сила его слабеет. Он зачастую выручает рыбака в сложной ситуации, а может порвать его сети или просто подшутить над ним. Один рыбак увидел, что река несет мертвое тело. Он выловил утопленника и бросил его в лодку, но вдруг, к его ужасу, мертвец вскочил, захохотал и бросился обратно в воду. Мягким чувством юмора водяной не отличается, это точно.

Вместо ездовой лошади у водяного - сом. В некоторых областях эту рыбу называют «чертов конь» и не советуют употреблять ее в пищу. Сом или старая большая щука - два любимых образа водяного для превращения.

Что еще можно сказать? Водяной - исключительно сезонная нечисть. Летом он бодрствует, зимой - спит. С началом же весны, водяной просыпается голодный и злой, поэтому его ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

Леший

Не только вода являлась враждебной человеку стихией. Не меньшую опасность представлял из себя и лес. С одной стороны лес был обильной базой снабжения самым необходимым, начиная со строительной древесины и заканчивая продуктами питания животного или растительного происхождения. С другой стороны место это было крайне опасное и недружелюбное. Человек мог заблудиться в лесу, утонуть в лесном болоте, сорваться с обрыва, поломать себе ноги-руки сорвавшись с дерева, или быть придавленным тем же деревом при его внезапном падении. Да мало ли еще несчастий могло произойти вдали от родного очага. Вот за этими несчастьями и стоял ни кто иной, как леший (лесовик, лешак, лессовой, лесун, лесник) - короче, лесной демон славянской демонологии.

Обитает леший в каждом лесу. Является, обычно перед людьми в человеческом облике, хотя леший гораздо более чем остальные обитатели инфернального мира, склонен к оборотничеству. Может превратиться в кривую корягу, в пенек на полянке или просто в дерево.

Навии (навьи) - от древнерусского навь - духи смерти, духи умерших иноплеменников. Считалось, что они могут насылать болезни на и на домашний скот, а также стихийный бедствия.По ночам навии носятся по улицам, поражая всех, кто выходит из дома. Люди умирали от ран. Потом навьи стали и днем появляться на конях, но были невидимы. Для спасения от навий надо было не выходить из дома. Навий можно было и умилостивить. Их приглашали помыться в баню, под навесом которой или на крыше оставляли для них пищу. Представляли навий в виде птиц или в образе неких существ, обросших густыми волосами и с хвостом. Существовал у восточных славян даже специальный "навий день" для поминовения усопших, отмечался он в четверг во время Пасхальной недели, а также в начале осени.

Дворовой - Домашний дух, обитавший во дворе у древний славян
Различались два вида домовых. Одним был доможил, обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы (иногда черты того и другого объединялись в одном образе).
Дворовой являлся покровителем домашнего скота. Тем неменее, его относили к злым духам и сближали по природе с овинником или банником. Вописании дворового соединились традиционные черты домового и свойства оборотня, взятые из христианской демонологии. Внешне дворовой описывался похожим на человека, но с куриными, козлиными или кошачьими ногами. Это не случайно. Любимым животным дворового являлись кошка или кот. Отожествление дворового и кошки видно из следующей загадки: "Как у нас-то дворовой ходит с чёрной головой, носит шубку бархатну, у него-то глаза огненные, нос курнос, усы торчком, утки чутки, ножки прытки, кохти цепки. Днем на солнышке лежит, чудны сказки говорит, ночью бродит, на охоту ходит". Иногда дворовой предстает в сложном образе чудовища: "Немного кошки побольше. Да и тулово похоже на кошкино, а хвоста нет. Голова как у человека, нос горбатый-прегорбатый, глаза большущие, красные, как огонь, а над ними брови черные, большие, рот широкущий, а в нем два ряда черных зубов, язык красный и шероховатый, руки как у человека, только кохти загнутые. Весь Оброс шерстью, вроде как серая кошка, а ноги человеческие". Встречаются так же описания дворового, где он похож на змею с петушиной головой и гребнем. По ночам он мог принимать облик хозяина дома.

Местопребыванием дворового являлась специально подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей ("ведьмина метла"").
Связанные с дворовым обычаи носили охранительный характер: запрещалось оставаться на ночь как в бане, так и в овине; на двор не разрешалось пускать посторонних животных, поскольку дворовой мог принять их облик, .
Поскольку дворовой являлся ночным Существом, он не любил ничего светлого. Поэтому при покупке белой лошади ее вводили во двор задом или через овчинную шубу, разостланную в воротах.
Предполагалось, что временами дворовой начинает
пакостить, мучить домашних животных. Тогда прибегали к помощи домового или вешали в конюшне (в хлеве) убитую сороку. Считалось, что она отпугнет злого духа. Дворового всегда старались умилостивить многочисленными подношениями. По большим праздникам
ему оставляли угощение, при переезде на новое место
почтительно приглашали последовать за семьей так же как и домового.

Злыдни - языческие злобные духи древних славян, олицетворение Недоли, навьи прислужники.
Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей.
Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.)
В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль об связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость.
"Документальные упоминания о злыднях восходят к XVв. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"». <Сумцов, 1913>
Злыдня - персонаж более характерный для поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках.

Земляная кошка — подземная кошка, охраняющая клады.
«По тем местам от Гальяна до самой Думской горы земляная кошка похаживает. Нашему брату она не вредная, а волки ее боятся, если уши покажет» (Урал), «Тут она и вспомнила про земляную кошку, про которую мужик сысертский сказывал. Дуняха и раньше слышала, что по пескам, где медь с золотыми крапинками, живет кошка с огненными ушами. Уши люди много раз видели, а кошку не доводилось. Под землей она ходит» (Урал).
По легендам русских золотоискателей, один из сторожей заколдованных кладов — кот. Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян и природным явлением — это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. Уточним, однако, что, по версии знатока уральских поверий П.П.Бажова, у кошки «мерцают» не глаза, а уши: «...вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять — кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли. <...> Подбежала — точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьей головы. <...> Дивится Дуняха, как они горят, коли дров никаких не видно. Насмелилась, протянула руку, а жару не чует. Дуняха еще поближе руку подвела. Огонь метну лея в сторону, как кошка ухом тряхнула, и опять ровно горит. <...> Так и добежала до Чусовой реки, а уши уж на том берегу горят» <Бажов, 1992>.

Мара, Марена, Мора - призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже вне дома);
«Ходит як мара» (Смол.); «Мару побачил» (Брян.)\ «За печкой мара / "Черным-черна» (Тульск.); «Мара — как человек. Оставят прялку ночью, так кара прядете (Волог.); «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает»)неж.)\ «А баенщик в байне живет, водник в воде, а есть еще запечная мара;
г. тоже в доме живет, может, за печкой, а может, и еще где» (Онеж.).
Мара — дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами. На Ярославщине Мару представляли красивой девушкой в белом. По поверьям Тульской губернии Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запецельной марой пугали, оденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запецельная мара идет"» (Онеж.).
В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью, откуда и названия «мара запецельная, запечная», ср. «Мара волосатая... сидит в дому за печкой» (Карел.). В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи.
Становясь видимой по ночам (как и оставаясь невидимой), мара допрядает или рвет, путает) кудель, пряжу, не благословленные хозяйками (Волог., Олон.) «Как всю пряжу не выпрядешь, Мара за ночь все спутат» (Карел.).
Крестьяне Калужской губернии верили, что мара шьет и прядет в лунные дни; но делает это «не к добру». Мара опасна для детей: на Вологодчине, как и в некоторых других районах России, «бабкой Марой», «запечной марой» пугали ребятишек.
Существа, аналогичные маре - духу, являющемуся в доме, есть в поверьях других народов. Сходны и названия подобных существ, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев — «призрак, привидение, злой дух мора сербо-хорватов — «домовой»; mйrа у чехов — «кикимора, кошмар»; mora, zmora поляков - «кошмар. Древнесеверное mara означает «домовой дух мучитель» и т.п. <Черепанова, 1983>
Согласно пока имеющимся материалам, мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощеная судьба, “божество-пряха”, вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а так же губительный рпизрак для детей.

Лявра - По славянским поверьям лярва злобный женский дух, любящий хулиганить и блудить. Она способна вселяться в женщин и тогда они становятся гулящими и распутными девками.

Лярва - Чудовище, обитатель ада, порождение духа, не получившего должного погребения. Лярва бродит по ночам и насылает на людей безумие. Дыхание лярвы ядовито.

Трясовицы - русские демоны болезни, упоминаемые в заговорах.
Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстов заговоров подчеркивается их связь с нечистой силой, поэтому говорится о том, что Трясовицы появляются у постели больного в дьявольском обличьи.
В заговорах трясовицы названы по имени: Тресея, Отпея, Гладея, Аввариуша, Храпуша, Пухлея, Желтея, Авея, Немея, Глухея, Каркуша. Названия отражают их функциональные свойства: вызывание у людей глухоты, немоты или желтухи.Упоминание трясовиц исключительно в заговорах показывает, что они входят в апокрифический слой русской демонологии. В частности, известно народное сказание о том, как бог наказал за избиение младенцев царя Ирода и его двенадцать дочерей, превратив их в Трясовиц.
Известно также несколько народных быличек, повествующих о встрече человека с сестрами Трясовицами с целью уговорить их прекратить вредить людям. Подобный же мотив встречается в заговорах, причем к Трясовицам в них обращаются в подчеркнуто вежливой и даже ласкательной форме, называют "сестрицами", "тетками", "гостюшками", "кумохами".
Вероятно, вера в трясовиц поддерживалась частыми эпидемиями инфекционных болезней, что нашло свое отражение в былинах о ходящей по свету чуме. Несмотря на то, что имя Чумы редко встречается в заговорах, ее образ практически полностью совпадает с образами Трясовиц.

Мавки - (слав.миф) женские, водяные духи. Нейтральны, хотя иногда могут зло подшутить над купающимися. Особенно любят при месяце появляться. Мавки плещутся в реке а потом вылезают на берег чесать свои зеленые кудри.Путников просят дать им гребень, но лучше этого не делать так как потом если причесаться этим гребнем можно облысеть. Если же не дать мавке гребень то она может утащить в воду.

Души самоубийц — в традиционных славянских верованиях одиниз наиболее опасных «заложных» покойников. По народным представлениям,самоубийство является страшным грехом, души самоубийц отходят во власть духовтьмы. В эпоху двоеверия самоубийц признавали «слугами Дьявола», их домаразрушали. Дерево, на котором повесился самоубийца, срубали, иначе на нём, какверили в народе, непременно ещё кто-нибудь повесится. Место, где произошлосамоубийство, считается нечистым. По славянским поверьям, самоубийца «ходит»после смерти (обычно говорят — семь лет, по другим источникам — до тех пор,пока не истечёт срок отпущенной ему жизни на земле) в своём прежнем облике,появляется в Полнолуние, в полночь на месте своего самоубийства: повесившийся —в лесу, на дереве (где он свистит, кричит, раскачивается), утопленник — в водеили около воды на берегу. Увидев человека, самоубийца-утопленник стараетсядогнать его и затащить в реку. Самоубийцы могут заманить человека в глухоеместо, принудить часами блуждать по лесу. Самоубийцы становятся привидениями,упырями и вурдалаками, водяными или русалками, лешими и т.д.

Согласно народным верованиям, неупокоенные душисамоубийц могут влиять на атмосферные явления, способны управлять стихиями,вызывая пожары, неурожаи, засуху, бури, град. В Прикарпатье считается, что душисамоубийц приносят непогоду: они летают в тучах, держа мешки с градом, которыйсделали чернокнижники, и высыпают град в указанное хозяином тучи (злым духомили чернокнижником) место. Вероятность засухи возрастала, если самоубийцы былипохоронены на общем кладбище, поэтому их хоронили в стороне от кладбищ, удорог, на границах полей. Несмотря на протесты властей, могилы самоубийц, особенново время неурожаев и стихийных бедствий, разрывались и осквернялись, а их трупыпробивали осиновым колом. При засухе также топили в воде трупы самоубийц илинадгробный крест, а могилы поливали водой. По сербским представлениям, в миреМёртвых души самоубийц страдают от сильной жажды; во избежание засухи живыедолжны приносить мёртвым воду. Поминая самоубийц, защищаются от града.

При погребении самоубийцу, равно как и колдуна, ведьму,упыря, волколака и других «заложных» покойников, пробивали колом, калечилитруп, протыкали иглой или вбивали в рот железный гвоздь, зажимали рот монетой,у могилы сыпали мак, который самоубийца «будет считать до утра». Избавиться отподнявшегося из могилы самоубийцы можно, как и от другой нечистой силы — ударомнаотмашь.

Считается, что если перед тем, как покончить жизньсамоубийством, человек произнесёт имя Кого-либо из Светлых Богов, самоубийствопроизойти не сможет.

Бабай - Таинственное существо у славян в образе страшного старика, которым пугают детей.
Название "бабай", видимо, произошло от тюркского "баба", бабай - старик, дедушка. Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опастна, особенно для детей.

Индрик- зверь - В русских легендах Индрик выступает как "всем зверям отец". Он может иметь и один, и два рога. Похожее описание встречается и в Голубиной книге.
В русских сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки.
Герой отправляется в подземное царство по его следам. Он находит индрика, вступает с ним в бой и побеждает его. Индрик становится помощником героя.
Его мало кто видел, а тем более живого, ведь известно, что всю жизнь он проводит под землей, умело прокладывая себе и подземным водам ходы, своим единственным рогом, а когда вылезет на белый свет, то сразу же каменеет. Северяне его называют по своему Большая Земляная Мышь, хотя от мыши у него только хвостик и есть. Индрик производит подземные землетрясения когда сильно разыграется.

Овинник - в славянских поверьях он главный в овине и сарае. Следит за скотиной, гривы любимым лошадям расчесывает. Следит чтобы лиса малых утят и цыплят не утащила. Добрый дух.

Коловертыши, Коловерши - в русской мифологии существа, помогающие ведьмам, колдунам; накапливающие в себе достаток и приносящие его в дом. «У Морозова Леньки ребятишки, коловерши, все домой тащат» (Куйб.).
В поверьях Тамбовщины коловертыш — фантастическое существо, помощник ведьмы. Он похож на зайца, но спереди у него большой мешкообразный зоб. В этот «мешок» коловертыш забирает добытые ведьмой молоко, масло, а дома изрыгает их в посуду, которую приготовила ведьма. Коловертыша может иметь и облик черной кошки (тоже с зобом-мешком), обитать под полом или под печкой у наделенных колдовскими уменьями людей (Тамб.). «Коловертый» означает «быстрый», «верткий».
В Поволжье коловершей именуют и кошку-оборотня, а также существо, похожее на человека, но, как и коловерша, помогающее хозяину дома.

Сирин (слав.миф) - птица с человеческим лицом, ее пение приносит людям забвение и потерю памяти. Сами птицы не злобливы но очень равнодушны. Олицетворяют печаль.
"Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати(...)».

Умрун - Если человек не желает спокойно в земле отдыхать, только в этом виде и обретать может. Они опасны, потому что его под землей научили сосать кровь. Не выносят травы полыни, травы окаянно, убить можно осиновым колом, но в особенности бояться железа и серебра.

Ендарь - Сказочный персонаж в легендах древних славян.
По поверьям в Вятской губернии, ендарь живет под старым дубом питается воздухом. Размером он с кабана. Подробнее он не описывается и облик его не ясен.

Кулешата, Кулиши - по старорусским поверьям - маленькие водяные чертики; нечистые духи в подчинении у колдунов.
Кулиши Вятской губернии — маленькие чертенята разных цветов, появляющиеся во множестве на Святках. Куляш — водяной чертенок, который выходит из воды на Крещение (Волог.).
По распространенным представлениям. Рождество и Святки «празднуют» все силы и существа мира. В это время нечистые духи особенно активны — как «силы зла», и как воплощение «дохристианских», но необходимо сохраняющих свое влияние на мир и людей сил.
Собираясь вместе, они появляются на земле, между людьми, в том числе выходят из воды, считающейся традиционным местообитанием нечистых, чертей. На Вологодчине и в Вятской губернии кулиши, куляши преимущественно водные чертенята.
Представления о «судьбе» нечистых духов во время Святок неоднозначно кое-где говорят, что они выскакивают из воды только 19 декабря, во врет Водосвятия: «На Крещенье куляши из воды выходят, почему не ходят по вод чтобы не зачерпнуть куляша» (Долог.). На Ярославтцине 19 декабря (и в течение недели после него) не полоскали белья, опасаясь, что за него ухватится вылезет из воды нечистая сила.
Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорсю языков («в финно-угорском ареале kul [куль] — весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух») <Черепанова, 1983>.
Интересно, что «куль» — это и «капюшон, головной убор в виде колпака Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемёс» — это «деятельный, бестолковый человек», «кулёмесить» — «дурить», что может характеризовал помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых вредных: «Ну пошла кулемеса не от добра, а от беса» <Даль, 1881>; «Ну почал наш кулемёс кулёмесить, никому покою не дает, а толку ни на грош (Сарат.).

Анчутка - одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.

Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.

Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника. Он необычайно свиреп и противен. Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно. Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится железа.

ХОВАЛА.
Ховалой звалось существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда Ховала идет по деревне, то освещает ее подобно зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины. Существует поверье, что днем из его очей исторгаются лучи тьмы, и то место, куда они падут, сразу становится невидимым: он как бы «ховает», то есть прячет все вокруг.

Очень напоминает Ховалу огненный дух Жыж. Он постоянно расхаживает под землею, испуская из себя пламя. Если он ходит тихо, то согревает только почву, если же движения его быстры, то производит пожары, истребляющие леса, сенокосы и нивы.
Говорят, что у Жыжа 12 глаз, и когда он решает выбраться на землю и прогуляться по какой-нибудь деревне, то свет его очей освещает все вокруг даже самой темной ночью.

Чехи и словаки Жыжа зовут Жаркооким. От его взгляда все загорается, а скалы рассыпаются в пыль, поэтому он никогда не открывает все свои двенадцать глаз, а смотрит лишь одним, да и то крепко прищурясь.

Демон Аспид

По поверьям древних, Аспид - это чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По некоторым сказаниям, впрочем, монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет». В какие края повадится летать Аспид, те места опустошит. Живет он в каменных горах, а по другим сказаниям - на мрачном, суровом, лесистом севере, и на землю никогда не садится: только на камень. Его невозможно убить стрелой, можно только сжечь...
Аспид напоминает и Змея Горыныча из русских сказок, и василиска - чудовищного змия, убивающего одним взглядом, и Ехидну - деву змееголовую, которая, по античному преданию, родила от Геракла Артоксая, Липоксая и Колоксая - трех родоначальников скифских племен, а значит, отчасти и прапредков славян.
Славянские мифы
Как-то раз прошел по земле славянской страшный слух: летит из мрачных, холодных северных стран крылатая змея Аспид, и нету от нее пощады ни старому, ни малому: кого когтями не укогтит, того клювом склюет, а кого ядом не отравит, того огнем сожжет.
Собрались славянские вожди и стали думать, как беду избыть. Решили выставить могучее войско, но волхв-обаянник, которого пригласили на совет, только головой покачал:

Что огненной змее кожаные или деревянные щиты? Они только против стрел хороши, а гореть будут, как дрова. Нет, тут нужно что-то похитрее придумать. Дайте мне три дня и три ночи, а если не найду решения, принесите меня в жертву Чернобогу. Не иначе, Аспида на нас он наслал, может, умилостивит его моя смерть.

Думал обаянник три дня и три ночи, испрашивал совета у богов. Молчали боги. Никто не верил, что возможно спастись от Аспида! Жрецы на черном капище уже вострить ножи начали, кровь во имя Чернобога пролить. Но вот приходит обаянник к вождям и говорит:

Созовите всех кузнецов и отдайте им приказ выковать десять медных труб и сто железных клещей. И дайте мне в подмогу самых сильных силачей и умелых трубачей. Открыли мне добрые боги три тайны и указали, как от Аспида спастись.

Приказал обаянник выкопать на подступах к селениям глубокую и широкую яму, обмазать ее суглинком и накрыть тяжелыми камнями. На дне в железном чане разложили костер, а среди бревен оставили малое отверстие. А сам волхв с силачами и трубачами-помощниками залез в эту яму и притаился.
И вот задрожала земля, пригнулись к земле леса - летит Аспид. Завидев вдали селения, издал Аспид радостный шип, как вдруг... вдруг из-под земли громко, оглушительно затрубили трубы.

А первая тайна, которую боги открыли обаяннику, была такая: боится Аспид только гласу трубного. И тут уж теряет он всякий разум и готов на все, чтобы истребить трубачей и заставить трубы замолчать. Почуял Аспид, что звук раздается из ямы, заложенной бревнами, сел на них и ну совать голову в щель. А оттуда раскаленные щипцы высунулись - и вцепились ему в шею, в лапы, в крылья. Одни щипцы остынут - помощники обаянника накаляют другие. И снова и снова... Это и была вторая тайна, которую открыли волхву добрые боги: Аспид никогда не сядет на голую землю - только на камень. Третья же тайна: чудовище это никак нельзя истребить иначе, как только сжечь.

Так оно и произошло. С тех пор Аспид более никогда не тревожил славянские земли!

Домовой

Говорят, домовой и до сих пор живет в каждой деревенской избе, да не каждому об этом известно. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем, но это все он - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.
Конечно, он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою, или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства. Главное же дело его - досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них - словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел.
За эту верность в иных местах его так и называют: доможил.
Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Впрочем, помириться с рассерженным домовым не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба... Если хозяева своего суседку любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок - и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин». Только надо не забывать принести ему на новоселье горшок каши и со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!» Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин: по его старинным воззрениям, каждая замужняя женщина должна непременно носить платок. А какая рачительная хозяйка ему понравится, о той он денно и нощно печется: во сне наплетет ей на голове несчетно маленьких косичек. Ей хлопотно, поди расчеши потом, а ему радость - приукрасил свою любимицу. Оттого еще зовется он лизун.

Редкий человек может похвалиться, что видал домового. Для этого нужно надеть на себя в Пасхальную ночь лошадиный хомут, покрыться бороной, зубьями на себя, и сидеть между лошадьми целую ночь. Если повезет, то увидишь старичка - маленького, словно обрубочек, всего покрытого седенькой шерстью (даже ладошки у него волосатые), сивого от древности и пыли. Иной раз, чтобы отвести от себя любопытный взор, он примет облик хозяина дома - ну как вылитый! Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду, но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку.

Порою домовой до того не терпит, когда за ним подсматривают, что по его указке лошади начинают бить задом по бороне и могут до смерти забить нескромного и любопытного. Гораздо проще домового не увидеть, а услышать: его плач и глухие сдержанные стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой голос. Иной раз ночью в образе серой, дымчатой кошки навалится на грудь и давит: это он. Тому, кто, проснувшись, поспешит спросить его: «К добру или к худу?» - он ответит человеческим голосом, но тихо, словно ветер листьями прошелестит. Часто гладит он сонных своею мягкой лапою, и тогда не требуется никаких вопросов - и так ясно, что это к добру. Если слышится плач домового, даже в самой избе, - быть покойнику. Когда умирает кто-то из домочадцев, он воет ночью, выражая тем свою непритворную печаль. Смерть самого хозяина предрекает домовой тем, что, садясь за его работу, прикрывает голову его шапкою.

Перед чумою, пожаром и войною домовые выходят из села и воют на выгонах. Если идет большая нежданная беда, дедушка извещает о ее приближении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню... Если у трубы на крыше заиграет в заслонку - будет суд из-за какого-нибудь дела и обиды. Обмочит кого-то домовой ночью - заболеет тот человек. Подергает женщину за волосы - остерегайся жена, не вступай в спор с мужем, не то побьет. Загремит домовой в поставце посудой - поосторожнее обращайся с огнем, не урони искру.

К радости суседка скачет, песни мурлычет, смеется; иногда, поигрывая на гребешке, предупреждает о скорой свадьбе.
Особым расположением всякого домового почему-то пользуются куры. Поэтому 14 ноября в его честь устраивают курячьи именины - пекут пироги с курятиной, а корочки бросают в домашний очаг, жертвуя его хранителю - домовому.

Арысь-поле

Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.

Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.

Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»

Славяне – крупнейшая в Европе группа народов, объединенная общностью происхождения и родством языков. В эту группу входят восточные славяне (русские, украинцы, белорусы), западные (поляки, чехи, словаки, лужичане, кашубы), южные (болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, боснийцы).

Славянская мифология – совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-го тыс. н. э.).

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи;

Баба – яга

Баба – Яга – древнейший персонаж славянской мифологии род ведьмы, злой дух, под личиною безобразной старухи. Первоначально это было божество смерти: женщины со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мёртвых. Этим она немного напоминала древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила Скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян.

Смерть предает усопших Бабе - Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба – Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и от того делаются лёгкими, как сами души.

Но все - таки Баба – Яга – существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая – то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же её избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба – Яга питается человечиной, да и сама зовётся «костяная нога».

даже когда баба-яга предстаёт в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.

Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: Все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.

в волшебных сказках она действует в 3 воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом кладенцом и на равных бьётся с богатырями. Яга-похитительница крадёт детей, иногда бросая их на крыши родного дома уже мёртвыми, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. И, на конец, яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, даёт полезные советы, вручает богатырского коня или щедрые дары, например, волшебный клубочек, ведущей к чудесной цели, и т. д.

Лесовик-леший-дух и хранитель леса в славянской мифологии, который живет в лесной чащобе. Он умеет оборачиваться, являться в виде дряхлого старика, либо дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший - волчий и медвежий пастух, ему подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей.

Леший начальник над всеми деревьями и зверями, без его разрешения в лес заходить не стоит. Леший то ростом с траву, то высотой с сосну, а обычно – простой мужичок, только кафтан у него запахнут на правую сторону и обутка обута наоборот; глаза горят зеленым огнем, волосы у Лешего длинные серо-зеленные, на лице нет ни ресниц, ни бровей.

Обличием с человека схож, да только весь с головы до пят шерстью оброс. Встречному старается прикинуться человеком, но легко его разоблачить, когда глянешь через правое ухо коня.

Леший любит морочить голову путникам и сбивать их с тропинки, путая тропы и начиная водить кругами. Может он действовать и заочно, издавая дикие, наводящие ужас крики, отчего человек сбивается с пути и затем долго плутает. Довольный, что шутка удалась, леший истошно хохочет и хлопает в ладоши, что, бесспорно, радости заблудившимся не прибавляет. Единственным средством против этих злых козней в народе считался следующий метод: обнаружив, что пути-дороги потеряны, следует вывернуть и надеть абсолютно всю одежду наизнанку – и тогда чары развеиваются, и горе-путнику удается покинуть страшный лес

Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес, уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы, за ягоды.

Забавное поверье связано в народе с днем 17 октября. «На Ерофея, - считали крестьяне,- лешие с лесом расстаются». Именно в этот день они ломают деревья, гоняют зверей по лесу до тех пор, пока не проваливаются под землю. Не полагалось в эту пору даже заглядывать в лес – там страшно: «леший бесится».

Леший был полноправным господином лесов. Но при этом он не гнушалсяпокинуть свою территорию и досаждать людям в их жилищах. Сказывают, что лешие жили в лесу в избушке, брали в жены заблудившихся девушек, и вели самое обычное хозяйство. Необходимую еду Лешие добывали в деревне: смотрели, кто из хозяек не благословляет пищу, кто ленится перекрасить домашнюю утварь и одежду, кто не читает молитву перед дойкой или севом,- а затем похищали всю это не благословлённое добро. Впрочем, одинокие Лешие обитали в густых камышах или лесных трущобах, и в основном развлекались заморачиванием людей. Подчиняется Богу Яриле и его отцу – Велесу.

Водяно́й

Водяно́й - в славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод.

Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться - и с волос струится водица.

Облик водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду(по некоторым источникам до пояса), зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью. Кроме того, выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове), или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелеными усами.

Из воды выходит редко; его любимым местом являются речные омуты, да притом около водяных мельниц. Любит ночевать под мельничным колесом, где струя воды вымывает глубокие омуты. Водяной тоже требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда, говорят, он посягает и на жизнь человека. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома в народе называют «чёртова лошадь». Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных

Водяные утаскивали людей себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяных сопоставимы с легендой о морском (водяном, поддонном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьет из ручья или колодца, требует у захваченного царя или купца сына в залог, и т. п. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод.

Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Водяному приписывают то же значение, что и домовому, чему служит доказательством пословица: «дедушка водяной, начальник над водой». Ему также приписывают власть над русалками, ундинами и прочими водяными жителями, которые поэтому не составляют самобытного божества. Водяные пасут на дне рек и озёр стада своих коров - сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими», и это сохранилось в названии многих источников.

В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца - или топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети. Случается, что рыбаки, подымая невод, вытаскивают вместе с рыбою и «водяного чуду», который тотчас же разрывает сеть, ныряет - и уводит за собою всю добычу. Один рыбак, завидев, что река несет мертвое тело, взял утопленника в лодку, но, к его ужасу, мертвец вдруг ожил: вскочил, захохотал и бросился в пучину. Так подшутил над ним водяной.

Можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца - седы. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе - стар. Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны, а мелкую и совсем замучивает. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

Сила Кощея

Кощей связан со стихией воды: Вода придаёт Кощею сверхъестественную силу. Выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны.

Кощей является весьма могущественным чародеем, что также подтверждается в сказке «Иван Соснович», где Кощей превращает в камень целое царство.

1)В сказке «Елена Прекрасная» превращает Ивана Царевича в орех. 2)В сказке «Царевна Лягушка» наказывает царевну надевая на неё мощным заклятием лягушачью кожу. 3)В сказке «Царевна-Змея» превращает царевну в змею. 4)Также Кощей. любитель превращаться в ворона

Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. В народной сказке о Марье Моревне Кощей принимает смерть от коня: Иван откормил жеребёнка на зелёных лугах и вырос из него славный конь. Поехал он на коне за Марьей и снова её от Кощея увёз. Кощей попробовал было за ними угнаться, но теперь у Ивана конь был даже ещё лучше Кощеева коня. Долго ли, коротко ли, нагнал Кощей беглецов и хотел разрубить Ивана саблей, но Иванов конь ударил Кощея и размозжил ему голову. Иван развёл огонь и сжёг Кощея на костре, а пепел его пустил по ветру. Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию. 5 слайд. Также существует версия сказки о Марье Моревне, где Иван не сжигает труп Кощея, а добивает его палицей после того, как его лягнул богатырский конь.

Также во многих сказках упоминается, что Кощей является пленником, триста лет пробывшим в заточении либо в башне, либо в подземелье, скованным цепями

Происхождение слова «кощей»

1версия. Слово «кощей» в XII веке означало раба, пленника; в Слове о полку Игореве термин упомянут дважды: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево»; автор «Слова» говорит, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то рабыня была бы по ногате, а кощей по резане.

В этом же значении кощей фигурирует в Ипатьевской летописи. В берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка Кощей (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением -щ- как -шьк-) встречается как личное имя.

Это слово, по наиболее распространённой этимологии, от тюркского košči «невольник», которое, в свою очередь, образовано от koš «лагерь, стоянка». Впрочем, А. И. Соболевский предлагал славянскую этимологию - от костить "бранить".

Кощей, как имя героя сказки и как обозначение тощего человека, Макс Фасмер в своём словаре считает не тюркизмом, а исконно славянским словом и связывает со словом кость,то есть это адъективная форма koštьі , склонявшаяся по типу «божий».

Враги Кощея

В ряде сказок врагом Кощея выступает Баба-Яга, которая сообщает главному герою информацию о том, как его убить, однако иногда они заодно.

Также врагами Кощея являются богатыри Дубыня, Горыня, Усыня из сказки Иван Соснович, двоих из них Кощей убивает, а Дубыню смертельно ранит. В этой сказке Кощей погибает от рук Ивана Сосновича.

У Кощея много врагов, но мало кто из них переживал встречу с ним.

Мифологический архетип Кощея

1)Кощей – сын Матери Земли в древней славянской мифологии. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась птицей Вия. Прообразы Вия и Кощея скорее всего слились в единое целое под тяжестью времени. В православии заменён злым святым Касьяном, чей день отмечается 29 февраля. 2)Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир – кощеево царство. Интересно, что имя героини, похищаемой Кощеем – Марья Моревна, т. е. Кощей – смерть без возрождения. Относится к новым богам. Считалось, что Вий обладал смертоносным взглядом, поэтому его глаза были закрыты тяжёлыми веками, ресницами или бровями. Имел образ старика.

Сказки Про Кощея

Русалки, Купалки, Водяницы.

Кем только не была населена земля наша в древности! Какие только необыкновенные тайны не открывались далеким предкам нашим Одна из них связана с загадочными существами, ставшими героинями многочисленных легенд и страшных рассказов, – русалками. Русалки, купалки, водяницы, в славянской мифологии существа, как правило вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого нарочито утащил водяной к себе в услужение, некрещёные дети.

Название “русалка” (в слав. миф) происходит от слова “русый”, что означает на древне славянском “светлый”,”чистый” Обитание русалок связано с близостью водоемов, рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже там. Так же по славянским поверьям русалки эти не имели хвоста. Чаще их путали с сиренами из античных мифов и жить они могли не только в воде но и на деревьях и в горах. подчиняются Богу Яриле и его отцу - Велесу.

Русалки представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами, реже - в виде косматых безобразных женщин. Часто Русалок изображали в виде чучела (иногда - обряженного ржаного снопа), несли его в поле и там оставляли на меже или разрывали и разбрасывали по полю.

Женские духи вод - водяницы, русалки выплывают на поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут. Живут русалки не только в воде. С Троицына дня они выходят и, рассыпаясь, вплоть до осени, по полям, перелескам и рощам, они выбирают себе развесистую, склонившуюся над водой иву или плакучую березу, где и живут.

Большой праздник у русалок - Купала. В ночь на Купалу, русальную неделю (следующая за троицей), русалки выходят из воды качаются на ветвях, аукаются между собой веселятся, бегают по полям, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые утонули в реке.

Ночью, при луне, которая для них ярче обычного светит, они и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Особенно опасны в четверг - русальичин велик день. Поэтому в эту неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, нужно брать с собой полынь, которую русалки якобы боятся. Полагали, что до этого времени русалки спокойно живут в воде и без особой надобности из своих жилищ не выходят. Но от них много и вреда. Могут, например, запутать сети у рыбаков или испортить, а у мельников портить жернова и плотины. Они могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для беленья; украденную пряжу, качаясь на древесных ветвях, разматывают и подпевают себе под нос хвастливые песни. Еще русалки могут украсть некрещеных девочек или утопить женщину, которая пошла купаться, не надев креста. Они тоже станут русалками.

А мужчин русалки обольщают. Есть легенда про то, как один молодой человек влюбился в русалку и ни один знахарь не мог заставить его разлюбить ее. А увидев предмет своей любви в огне печи (конечно, это было наваждение) - подумал, что она горит и кинулся в огонь, чтобы спасти ее, и погиб.

Обычно женщины, хотя бывают рассказы о русалках-мужчинах.

Так что же, есть на самом деле русалки или нет? На этот вопрос никто не может дать точного ответа. В официальной науке они, конечно, считаются мифическими персонажами. А истино верующие христиане стараются не купаться без креста или хотя бы креститься перед тем, как войти в воду.

Как их увидеть?

Есть такая легенда. Одному молодому человеку сильно захотелось увидеть русалку. Чтобы избежать опасности, он сначала обратился к знахарю. Тот ему посоветовал: “Когда настанет ночь и все лягут спать, и ты ляжь на своей постели и не спи, пока все не заснут. Когда все захрапят, ты поднимись, разденься догола и надень два креста: один на грудь, другой на спину. Русалки оттого нападают сзади, а не спереди, что боятся креста на груди; а как у тебя будет висеть крест и на спине, и притом ты будешь гол, то они будут играть с тобой, но до тебя не коснутся”. Парень строго выполнил наставления знахаря. Он лег первый и притворился спящим; когда полегло все семейство и заснуло, он снял себя рубашку и пошел в лес. Там он увидел множество русалок. Одни качаются по ветвям, другие водят хороводы, иные поют, хохочут. Они все были голые. Тела их были белы как снег; лица сияли, как полная луна; волосы светло-огненные кудрями падали по плечам. Парень остолбенел от страха и восторга. Долго он любовался красотою русалок, грациозными движениями, приятными и звонкими голосами и неподдельным восторгом и весельем их. Вдруг русалки затихли и стали неподвижны. Они почуяли дух человека и, взглянув в ту сторону, где стоял парень, вдруг бросились к нему с хохотом и рукоплесканиями и окружили его. Каждая хотела обнимать и целовать парня, но руки и губы не прикасались к нему. Каждая забегала назад и старалась схватить под мышки, чтобы щекотанием расположить его к хохоту и веселью; но опять руки их не прикасались к парню. Тогда парень ободрился; он сам начал играть с ними, старался схватить которую-нибудь, но руки его не прикасались к ней. Он пел и плясал с русалками целую ночь. К утру они заманили парня в кусты - на густую и высокую траву и стали качаться по траве. Им последовал и парень. Но вдруг крест, висевший на спине, спал с него. Русалки схватили его сзади под мышки и начали щекотать. Он хохотал до тех пор, пока не упал. Тогда ему показалось, что русалки положили его на ветви и понесли его молча. А с утра его разбудил отец”.