Основа синто — в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что всё сущее на Земле в той или иной степени одушевлено, обожествлено, даже те вещи, которые мы привыкли считать неодушевлёнными — например, камень или дерево. У каждой вещи есть свой дух, божество — ками. Некоторые ками являются духами местности, другие олицетворяют природные явления, являются покровителями семей и родов.

С древнейших времен к ками причисляют различные предметы и явления. Ками — это и качества (развитие, продуктивность), и стихийные явления (ветер и гром), и природные объекты (солнце, горы, реки, деревья, скалы). К числу ками относятся некоторые животные и духи предков, например духи предков Императора и других знатных семейств. В определенном смысле все родовые духи это ками. Другие ками представляют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца.

Также почитаются как ками ремесла и мастерство, духи, оберегающие землю и души национальных героев — людей, отличившихся добродетельными деяниями, внесших свою лепту в развитие цивилизации, культуры, улучшение жизни людей или же погибших за свое государство или клан. Очевидно, духи природы имели преимущество перед людьми, поскольку, в отличие от людей, даже самые жалкие и бессильные из них все равно были ками.

Во многих случаях ками почти невозможно отличить от анимистических божеств, однако в современном синтоизме ками принято считать духами благородного происхождения, обладающими властью и авторитетом. Современная ками-концепция основывается на идее справедливости, порядка, святости и следующем базовом принципе: ками согласованно взаимодействуют друг с другом и радуются, пребывая в гармонии со всем мирозданием.

В синтоизме нет верховного божества — создателя и правителя всего сущего, мир возникает и обустраивается благодаря совместным усилиям ками , каждый из которых выполняет определенную миссию. Даже главная среди ками — прародительница императорской семьи Богиня Солнца, наполняющая мир солнечной благодатью, считается с мнением других ками, уступает им и иногда просит их о помощи.

Можно утверждать, что между современной и древней концепцией ками есть различия, но при этом древняя концепция до сих пор бытует параллельно с ее усовершенствованной современной версией.

В концепции ками есть много мест, которые невозможно понять полностью, что служит поводом для разногласий даже между признанными специалистами. Нет ясного представления об этих божествах и у самих японцев. Воспринимая ками интуитивно, люди стараются общаться с ними напрямую, вне внятной теологической концепции, объясняющей их природу. Лишь в последнее время духовные лидеры синтоизма пытаются создать единую теорию ками и даже несмотря на это, остается немало вопросов, непонятных даже синтоистам.

Каждый ками обладает определенным характером, возможностями и выполняет свою задачу; ему поклоняются как создателю или хранителю какого-либо предмета или явления. Так, один ками отвечает за расход воды, другой — за изготовление медикаментов, третий — за исцеление. Родовые ками опекают определенную социальную группу, территорию рода или клан — людей, объединенных родственными отношениями. Впрочем, не всегда можно найти ответ на вопрос, кому или чему покровительствует тот или иной ками.

Особое место среди ками занимают хранители родов (удзи), которых обычно называют удзигами, которым поклоняются обязательно в храмах. По всей стране разбросаны святилища, связанные с культом того или иного удзигами, однако после того как возросла миграция населения и понятие рода стало постепенно разрушаться, словом удзигами начали называть покровителей конкретной местности и населяющих ее людей. Иначе говоря, если в прошлом основную роль играли родственные узы, то в наше время все большее значение приобретают взаимосвязи в общине.

Тем не менее и сейчас есть немало людей, преданных своему роду, они регулярно посещают родные места, чтобы принять участие в праздниках в честь своего ками-хранителя. Также следует отметить Хитогами — это ками, ассоциируемые со священными людьми: шаманами, мудрецами, святыми. Система хитогами строго индивидуализирована и построена на почитании религиозных лидеров из истории синтоизма.

Три предмета до настоящего времени составляют священные регалии императорской власти. Зекало символизирует правдивость, яшмовые подвески - милосердие, а меч - мудрость. Император управлял страной, прибегая к этим божественным символам, переданным ему богиней Солнца.

Главное предназначение храма — давать приют одному или нескольким ками, а также предоставлять людям место, где они могут поклоняться ками и служить им в соответствии с традициями и обычаями, принятыми в синтоизме.

Почитаются ками - покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию , тотемизм , веру в действенность различных талисманов и амулетов . Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.

Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения , вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, мотивациями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских), прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого - безусловно «плохим» . В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (яп. 良し , хорошо) и аси (яп. 悪し , плохо) , смысл которых - не духовный абсолют, как в европейской морали, а наличие или отсутствие практической ценности и пригодности для использования в жизни. В этом смысле синто понимает добро и зло по сей день - как первое, так и второе относительно, оценка конкретного деяния целиком зависит от обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его.

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» - поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (то есть правилен, хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. 禍 мага ) , вторгающееся извне, приносится злыми духами (яп. 禍津日 магацухи ) , пользующимися слабостями человека, его соблазнами и недостойными помыслами. Таким образом, зло, в представлении синто - это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и естественно, очищая своё тело и сознание и приближаясь к ками путём богослужения.

История синто

Зарождение

Не все теоретики синтоизма согласились с попытками поставить синтоизм в подчинённое положение по отношению к буддизму. С XIII века существовали движения противоположного толка, утверждающие именно синтоистских божеств в главенствующей роли. Так, учение Юи-ицу, появившееся в XIII веке и развитое в XV веке Канэмото Ёсида (за что также именуется «синтоизмом Ёсида »), провозгласило лозунг: «Ками первичен, Будда - вторичен». Появившийся в тот же период синтоизм Исэ (Ватараи синто) также, относясь к буддизму терпимо, настаивал на первичности синтоистских ценностей, прежде всего - искренности и простоты. Также он полностью отвергал идею о том, что первичными ноуменами являются будды. Позднее на основе этих и нескольких других школ сформировался «чистый» синтоизм Возрождения, наиболее выдающимся представителем которого считается Мотоори Норинага (1703-1801) и Хирата Ацутанэ (1776-1843). Синтоизм Возрождения стал, в свою очередь, духовной основой для отделения буддизма от синтоизма, произведённого в годы Реставрации Мэйдзи.

Синтоизм и японское государство

Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года , синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжало исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзинно сётоки» (яп. 神皇正統記 дзинно: сё:то:ки , «Запись подлинной родословной божественных императоров») , где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей.

После периода феодальных войн объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения - считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII-XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально - «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император - живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония - государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора - родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение.

В отличие от большинства мировых религий, в которых стараются по возможности сохранять старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления храмов. Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в их архитектуру вносятся изменения. Так, храмы Исэ , ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения таких святилищ появилась не позже VI века .

Обычно храмовый комплекс состоит из двух или более строений, расположенных в живописной местности, «вписанных» в природный ландшафт. Главное здание - хондэн , - предназначается для божества. В нём находится алтарь, где хранится синтай - «тело ками», - предмет, в который, как считается, вселяется дух ками . Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай многих храмов не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с тем или иным божеством. Если храм посвящен божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм.

Хараи - символическое очищение. Для обряда используется ёмкость или источник с чистой водой и небольшой ковш на деревянной ручке. Верующий сначала ополаскивает из ковша руки, затем наливает из ковша в ладонь воду и ополаскивает рот (сплёвывая воду, естественно, в сторону), после чего наливает из ковша воду в ладонь и омывает ручку ковша, чтобы оставить его для следующего верующего чистым. Кроме того, существует процедура массового очищения, а также очищения места или предмета. Во время такого обряда священник вращает специальной тростью около очищаемого предмета или людей. Также может использоваться обрызгивание верующих солёной водой и обсыпание их солью. Синсэн - подношение. Верующий должен подносить ками подарки для укрепления связи с ками и демонстрации своей приверженности ему. В качестве подношений используются различные, но всегда простые предметы и продукты питания. При индивидуальном домашнем молении приношения раскладываются на камидана, при молении в храме - выкладываются на подносы или тарелки на специальных столах для приношений, откуда священнослужители забирают их. Приношения могут быть съедобными; в таких случаях обычно подносят чистую воду, набранную в источнике, сакэ, очищенный рис, рисовые лепёшки («моти»), реже подносят небольшие порции приготовленных блюд, таких как рыба или готовый рис. Несъедобные приношения могут делаться в виде денег (монеты бросаются в деревянный ящик, стоящий возле алтаря в храме, перед вознесением молитвы, более крупные суммы денег, когда их подносят храму при заказе какой-то церемонии, могут передаваться непосредственно священнику, в этом случае деньги заворачиваются в бумагу), символических растений или веток священного дерева сакаки. Ками, покровительствующему определённым ремёслам, могут жертвоваться предметы производства этих ремёсел, такие как керамические изделия, ткани, даже живые лошади (хотя последнее - большая редкость). В качестве особого пожертвования прихожанин может, как уже упоминалось, пожертвовать храму тории . Дары прихожан собираются священниками и используются, смотря по их содержимому. Растения и предметы могут применяться для украшения храма, деньги идут на его содержание, съедобные приношения могут частью съедаться семьями священников, частью - войти в состав символической трапезы наораи . Если храму жертвуют особенно много рисовых лепёшек, то они могут раздаваться прихожанам или просто всем желающим. Норито - ритуальные молитвы. Норито читаются жрецом, который выступает посредником между человеком и ками. Такие молитвы читаются по торжественным дням, праздникам, а также в случаях, когда, в честь какого-либо события, верующий делает храму подношение и заказывает отдельную церемонию. Церемонии заказываются для того, чтобы почтить ками в лично важный день: перед началом нового рискованного бизнеса, дабы попросить божество о помощи, либо, наоборот, в честь благоприятного события или завершения какого-либо большого и важного дела (рождение первенца, поступление младшего ребёнка в школу, старшего - в университет, удачное завершение большого проекта, выздоровление после тяжёлой и опасной болезни и так далее). В подобных случаях заказчик и сопровождающие его лица, придя в храм, совершают обряд хараи , после чего приглашаются служителем в хайден , где проводится церемония: священник располагается впереди, лицом к алтарю, заказчик церемонии и сопровождающие - за ним. Священник зачитывает вслух ритуальную молитву. Обычно молитва начинается с восхваления божества, которому она возносится, содержит перечисление всех или наиболее важных присутствующих лиц, описывает, по какому случаю они собрались, излагает просьбу или благодарность присутствующих и в заключении выражает надежду на благорасположение ками. Наораи - ритуальный пир. Обряд состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

Домашнее моление

Синто не требует от верующего непременного частого посещения храмов, вполне достаточно участия в больших храмовых праздниках, а в остальное время человек может молиться дома или в любом другом месте, где сочтёт правильным. Домашнее моление проводится перед камидана . Перед совершением молитвы камидана прибирается и протирается, туда ставятся свежие ветки и подношения: обычно это сакэ и рисовые лепёшки. По дням, связанным с поминовением умерших родных, на камидана могут помещаться предметы, которые имели важное значение для умершего: диплом университета, месячная зарплата, приказ о повышении по службе и так далее. Приведя себя в порядок, омыв лицо, рот и руки, верующий встаёт напротив камидана , совершает один короткий поклон, затем два глубоких, затем делает несколько хлопков в ладоши на уровне груди, для привлечения ками, молится мысленно или очень тихо, сложив ладони перед собой, после чего снова кланяется два раза глубоко, делает ещё один неглубокий поклон и отходит от алтаря. Описанный порядок - идеальный вариант, в действительности же во многих семьях процедура упрощается: обычно кто-то из старшего поколения в нужные дни прибирает камидана, расставляет украшения, талисманы и подношения. Те члены семьи, кто более серьёзно относится к религиозным традициям, подходят к алтарю и некоторое время стоят перед ним в молчании, склонив голову, свидетельствуя о своём уважении к ками и духам предков. После завершения молитв съедобные дары снимаются с камидана и впоследствии съедаются; считается, что таким образом верующие присоединяются к трапезе духов и ками.

Моление в храме

Основным способом общения с ками для синтоиста является вознесение молитвы при посещении храма. Ещё перед тем, как войти на территорию храма, верующий должен привести себя в подобающее состояние: внутренне подготовиться к встрече с ками, очистить свой ум от всего суетного и недоброго. Согласно представлениям синто, смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, которая необходима для посещения храма. Поэтому больные, страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби после смерти близких не могут посещать храм и участвовать в религиозных церемониях, хотя им не возбраняется молиться дома или где-либо ещё.

Войдя на территорию храма, прихожанин проходит по дорожке, на которой обязательно должно быть место для совершения обряда хараи - символического очищения. Если верующий принёс какие-то особые подношения, то он может выложить их на столах для приношений или передать священнослужителю.

Затем верующий отправляется к хондэну. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик он бросает монету (в сельской местности вместо монеты может использоваться щепотка риса, завёрнутая в бумагу). Если перед алтарём закреплён колокол, верующий может позвонить в него; смысл этого действия трактуется по-разному: по одним представлениям, звон колокола привлекает внимание ками, по другим - отпугивает злых духов, по третьим - способствует очищению ума прихожанина. Затем, встав перед алтарём, верующий кланяется, несколько раз хлопает в ладоши (этот жест, по синтоистским представлениям, привлекает внимание божества), после чего молится. Индивидуальные молитвы не имеют установленных форм и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда бывает, что прихожанин читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Характерно, что обычный верующий свои молитвы произносит либо очень тихо, либо вообще мысленно - молиться вслух может только священник, когда совершает «официальную» ритуальную молитву. После завершения молитвы верующий совершает поклон и отходит от алтаря.

На обратном пути к выходу из храма верующий может купить храмовые талисманы (это может быть табличка с именем ками, стружка, снятая с брёвен старого здания храма при последнем его обновлении, некоторые другие предметы), чтобы дома поставить их на камидана. Любопытно, что, хотя синтоизм не порицает торговлю и товарно-денежные отношения как таковые, получение верующим храмовых талисманов за деньги формально торговлей не является. Считается, что верующий получает талисманы в подарок, а плата за них - его добровольное пожертвование храму, которое делается в качестве ответной благодарности. Также за небольшую плату верующий может взять из специального ящика полоску бумаги, на которой напечатано предсказание того, что ждёт его в ближайшем будущем. Если предсказание благоприятно, следует обернуть эту полоску вокруг ветки дерева, растущего на храмовой территории, либо вокруг прутьев храмовой ограды. Неблагоприятные предсказания оставляют возле фигур мифических стражей.

Мацури

Особой частью синтоистского культа являются праздники - мацури . Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке других храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева «сакаки». В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев «кагура ».

Центральным моментом празднования является вынос «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших на празднование.

Священнослужители

Священники синто именуются каннуси . В наше время все каннуси разделяются на три разряда: священнослужители высшего ранга - главные священники храмов, - называются гудзи , священники второго и третьего рангов, соответственно, нэги и гонэги . В старину рангов и званий священников было существенно больше, кроме того, поскольку знания и должность каннуси передавались по наследству, существовало множество кланов священнослужителей. Помимо каннуси , в ритуалах синто могут принимать участие помощницы каннуси - мико .

В крупных храмах служит несколько каннуси , а кроме них также постоянно работающие при храмах музыканты, танцовщики, различные служащие. В маленьких святилищах, особенно в сельской местности, на несколько храмов может приходиться всего один каннуси , причём он нередко совмещает занятие священника с какой-либо обычной работой - учителя, служащего или предпринимателя.

Ритуальное облачение каннуси состоит из белого кимоно , плиссированной юбки (белой или цветной) и чёрной шапочки эбоси , либо, у священников высокого ранга, более изысканного головного убора канмури . Мико носят белое кимоно и ярко-красную юбку. На ноги надевают белые традиционные японские носки таби . Для службы вне храма священники высокого ранга надевают аса-гуцу - лакированные туфли из цельного куска дерева. Священники низких рангов и мико носят обычные сандалии с белыми ремешками. Облачению священнослужителей не приписывается какого-либо символического значения. В основном фасон его скопирован с придворной одежды эпохи Хэйан. Надевают его только для религиозных церемоний, в обычной жизни каннуси носят обыкновенную одежду. В тех случаях, когда мирянину приходится исполнять обязанности представителя храма при богослужении, он также облачается в одежду священника.

В основах синто нет никаких постулатов, ограничивающих возможность женщин быть официальными служителями ками, но фактически, в соответствии с патриархальными японскими традициями, храмовыми священниками в прошлом становились почти исключительно мужчины, женщинам же отводилась роль помощниц. Ситуация изменилась во время Второй мировой войны, когда многие священники были призваны на военную службу, а их обязанности в храмах в результате легли на жён. Таким образом женщина-священнослужитель перестала быть чем-то необычным. В настоящее время в части храмов служат женщины-священники, их число постепенно растёт, хотя большинство священников, как и ранее, составляют мужчины.

Синто и смерть

Смерть, болезнь, кровь, по представлениям синто - это несчастье, но не скверна. Тем не менее, смерть, ранение или болезнь нарушают чистоту тела и души, которые являются необходимым условием для храмового богослужения. Вследствие этого верующий, который болен, страдает от кровоточащей раны или недавно пережил смерть родных, не должен участвовать в богослужении в храме и храмовых праздниках, хотя, как и во всех религиях, он может молиться дома, в том числе просить ками посодействовать скорейшему выздоровлению или обращаться к духам умерших, которые, по синтоистским канонам, будут оберегать своих живых родных. Также священник не может проводить богослужение или участвовать в храмовом празднике, если он болен, ранен или накануне перенёс смерть близких или пожар.

Из-за отношения к смерти как к тому, что несовместимо с активным общением с ками, традиционно синтоистские священники не производили погребальных церемоний в храмах и, тем более, не хоронили на территории храмов умерших (в противоположность христианству, где кладбище на территории церкви - обычное дело). Впрочем, имеются примеры строительства храмов в местах, где находятся могилы особо почитаемых людей. В этом случае храм посвящается духу погребённого в этом месте человека. Кроме того, синтоистские представления о том, что духи умерших оберегают живых и, по крайней мере, периодически пребывают в человеческом мире, привели к появлению традиций сооружения красивых надгробий на могилах умерших, а также традиций посещения могил предков и принесения на могилы подношений. Эти традиции по сей день соблюдаются в Японии, причём давно уже приняли вид общекультурных, а не религиозных.

Синтоизм содержит в числе ритуалов и такие, которые проводятся в связи со смертью человека. В прошлом эти ритуалы проводились, в основном, самими родственниками умершего. Сейчас священники проводят ритуальные церемонии по умершим, но, как и ранее, такие церемонии никогда не проводятся в храмах и покойников на территории храмов не хоронят.

Синтоизм в современной Японии

Организация

До реставрации Мэйдзи проведение обрядов и содержание храмов было, по сути, чисто общественным делом, к которому государство не имело никакого отношения. Храмы, посвящённые клановым божествам, содержались соответствующими кланами, храмы местных ками находились на содержании у общины молящихся в них местных жителей. Естественная миграция населения постепенно «размывала» традиционные географические ареалы обитания тех или иных кланов, переселяющиеся далеко от родных мест члены кланов не всегда имели возможность периодически возвращаться к храмам своего клана, из-за чего основывали новые храмы клановых божеств в местах своего нового проживания. В результате «клановые» храмы появились по всей территории Японии и, фактически, превратились в аналог храмов местных ками. Вокруг этих храмов также складывалась община верующих, содержащая храм, а служили в них священники из традиционных родов священнослужителей. Исключение составляли лишь несколько важнейших храмов, подконтрольных семье императора Японии.

С приходом эры Мэйдзи ситуация коренным образом изменилась. Храмы были национализированы, священники стали государственными служащими, назначаемыми соответствующими учреждениями. После завершения Второй мировой войны в 1945 году была принята Директива о синтоизме, запрещающая государственную поддержку синтоизма, а годом позже положение об отделении церкви от государства было отражено в новой Конституции Японии. Государственные органы управления храмами были упразднены в 1945 году, но появились три общественные организации, занимающиеся религиозными вопросами: Дзинги Кай (ассоциация синтоистских священников), Котэн Кокю Сё (исследовательский институт японской классики) и Дзингу Хосай Кай (ассоциация поддержки Великого Храма). 3 февраля 1946 года эти организации были распущены, а их лидеры учредили Дзиндзя Хонтё (Ассоциацию синтоистских храмов) и призвали священников местных храмов присоединяться к ней. Большинство храмов вошли в Ассоциацию, около тысячи храмов остались независимыми (из них лишь 16 храмов всеяпонского значения), кроме того, около 250 храмов объединились в ряд небольших ассоциаций, среди которых наиболее известны Хоккайдо Дзиндзя Кёкаи (Ассоциация храмов Южного Хоккайдо), Дзиндзя Хонкё (Ассоциация храмов Киото), Кисо Митакэ Хонкё (Ассоциация храмов префектуры Нагано).

Ассоциация синтоистских храмов управляется советом из представителей местных ассоциаций 46 префектур (Дзиндзя тё). Во главе совета стоит избираемый исполнительный секретарь. Совет принимает все крупные политические решения. Ассоциация имеет шесть департаментов и располагается в Токио. Первым её президентом был первосвященник храма Мэйдзи Нобусуку Такацукаса, которого сменил на этом посту Юкидата Сасаку, в прошлом - первосвященник Великого Храма Исэ. Почётный президент Ассоциации - госпожа Фусако Китасиракава, Верховная Жрица храма Исэ. Ассоциация контактирует с прочими религиозными объединениями Японии и тесно связана с Университетом Кокугакуин, единственным учебным заведением в стране, где изучается синтоизм. Неофициальным печатным органом Ассоциации является еженедельник «Дзиндзя Синпо» («Новости синтоизма»).

На местном уровне храмами, как и в эпоху, предшествующую реставрации Мэйдзи, управляют священники и выборные комитеты, созданные из прихожан. Храмы регистрируются у местных властей как юридические лица, владеют землёй и строениями, основой их экономики являются фонды, создаваемые за счёт пожертвований и подарков прихожан. Мелкие местные храмы в сельской местности, зачастую не имеющие даже постоянного священника, нередко существуют целиком на общественных началах, поддерживаемые исключительно местным населением.

Синтоизм и другие религии Японии

Современный храмовый синтоизм, в соответствии с общими принципами поддержания духа гармонии, единства и сотрудничества, декларирует принципы терпимости и дружелюбия по отношению ко всем другим религиям. На практике взаимодействие синтоистских организаций с другими церквами действительно имеет место на всех уровнях. Ассоциация синтоистских храмов входит в Нихон Сюкё Рэнмэй (Лигу японских религий), наряду с Дзэн Ниппон Буккё Кай (Японской буддийской федерацией), Нихон Кёха Синто Рэнмэй (Федерацией синтоистских сект), Кирисутокио Рэнго Кай (Комитетом христианских объединений) и Син Ниппон Сюкё Дантай Рэнго Кай (Союзом новых религиозных организаций Японии). Для поддержки взаимодействия со всеми японскими религиозными объединениями на местном уровне существует Нихон Сюкё Кёрё Кёги Кай (Японский совет межрелигиозного взаимодействия), Ассоциация поощряет участие в этом совете местных синтоистских храмов.

Храмовый синтоизм рассматривает свою веру и свои храмы как нечто совершенно особенное, специфически японское и коренным образом отличающееся от веры и церквей иных религий. Вследствие этого, с одной стороны, не порицается и считается в порядке вещей двоеверие, когда прихожане синтоистских храмов одновременно являются буддистами, христианами или последователями других ветвей синтоизма, с другой - лидеры храмового синтоизма с некоторой осторожностью подходят к межрелигиозным контактам, особенно на международном уровне, высказывая опасение, что слишком широкое развитие таких контактов может привести к признанию синтоизма такой же религией, как любая другая, с чем они категорически не согласны.

Синтоизм в народных японских традициях

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой - лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

Как уже было сказано выше, один из вариантов перевода иероглифа «син» - это «ками». Суть синтоизма состоит в вере в существование ками. Но здесь, при попытке объяснить, кто же такие ками, религиоведы сталкиваются с проблемой, обусловленной особенностями религии синто. Ведь синто является по своему субъекту религией общинной, а по количеству почитаемых богов - политеизмом - «многобожием». На этой почве родилось знаменитое высказывание о том, что в Японии восемь миллионов божеств. В этом выражается особенность синто как религии политеистической - божеств ками множество.

Вторая сложность объяснения термина ками заключается в общинной субъектности синто. Особенностью общинных религий является то, что в них нет официально утвержденного и сведенного воедино подобия катехизиса («кредо»). Соответственно, нет и ясных определений отдельных понятий, что позволило бы выстроить их в четкую систему. Поэтому мы не находим в синто «канонического» определения тому, что есть ками. Вместе с тем, эта неопределенность - характерная черта для японской культуры. Это стремление избежать однозначности истолкования, оставляя тем самым возможность для бесконечного перелива смыслов и значений.

Вместе с тем, очевидно, что божественные сущности ками незримо присутствуют везде и всюду и участвуют во всём происходящем, они существуют повсюду, наполняя собой окружающий ландшафт и населяя человеческие дома. Ками буквально пронизывают окружающий мир. Но и здесь есть «подводные камни»: в синто нет чётких различий между людьми и ками. Люди, согласно синто, произошли непосредственно от ками, живут в одном мире с ками и могут переходить в разряд ками после смерти. Ками могут даже сливаться с людьми, примером чего выступает божественная личность императора. Ками в синтоизме характеризуются не только святостью, но и чистотой, поэтому люди, прежде чем приблизиться к ками, должны пройти обряд очищения, который можно провести и дома, и в святилище, и на улице.

Как правило, ками никак не обозначаются (статуя или изображение), они просто подразумеваются, а в особых случаях синтоистские священнослужители прибегают к специальным предписанным молитвам (норито), чтобы призвать ками к месту собрания верующих и передать им силу, исходящую от ками. Дом, в котором живет японская семья, сам по себе является священным местом, чему отчасти способствует и присутствие в нем ками. Две священные книги синто - «Кодзики» и «Нихонги» -являются важнейшими источниками сведений о верованиях древних японцев, но и они не могут дать в точности объяснение термину «ками».

«В целом словом «ками» именуются многочисленные божества неба и земли, о которых говорится в древних писаниях, а также их духи-тама, пребывающие в святилищах, в которых они почитаются. Именуют так также и людей. Птицы и звери, поля и травы и вся другая природа, все, что редко и необычно, то, что обладает исключительными качествами и внушает трепет, называется ками. Исключительное - это не только то, что почтенное, хорошее и благое. Дурное и странное тоже, если является исключительным и внушающим трепет, называется ками».

Эти литературные памятники не похожи на канонические книги других религий, прежде всего потому, что не являются религиозными книгами в буквальном смысле этого слова, а представляют собой летописно-мифологические своды. В них впервые были собраны и записаны сохранившиеся устные японские сказания, легенды и мифы о возникновении мира, о рождении первых божеств ками, о рождении Японского архипелага, о жизни и деяниях божеств, их подвигах, победах и поражениях в постоянном жизненном потоке.

«Отметим важный для правильного понимания дошедшей до нас редакции японских мифов факт - это собрание японских мифов появилось не в результате спонтанного народного творчества и не является творением гениального поэта. Это не было, говоря современным языком, частной инициативой. Японские мифы были собраны воедино и записаны по заказу государства».

Эти древнейшие рукописи к тому же являются в некотором роде сборниками ритуальных предписаний, ведь в религии синто ритуал - система символических действий, производимых во время отправления религиозной церемонии - это основа, сохранившаяся до наших дней почти без изменений.

Смысл синтоистских ритуалов заключается в восстановлении и укреплении связи между человеком и душой божества.

Самые важные ритуалы синто - это очищение (сайкой), жертвоприношение (синсэн), молитвы (норито) и возлияния (наорет). Наряду с ритуалами принято устраивать церемонии, среди которых мацури - наиболее яркие и пышные.

Догматика в синто занимает по сравнению с ритуалом весьма незначительное место, ведь первоначально в синто вообще не было никаких догм, и лишь со временем, под влиянием заимствованных с континента религиозных учений, отдельные священнослужители пытались создать догматы. Однако в результате возник лишь синтез буддийских, даосских и конфуцианских идей - они существовали независимо от собственно религии синто, основным содержанием которой до настоящего времени остаются обряды.

В отличие от других религий синто не содержит моральных установок. Место представлений о добре и зле здесь занимают понятия чистого и нечистого. Если человек "запачкался", т. е. совершил нечто неподобающее, он должен пройти через ритуал очищения. Действительным грехом в синто считается нарушение мирового порядка - цуми, и за подобный грех человек после смерти ведёт тягостное существование в Стране Мрака в окружении злых духов. Но развитого учения о загробном мире, аде, рае или Страшном Суде в синто нет: смерть рассматривается как неизбежное затухание жизненных сил, которые затем возрождаются вновь. Синтоистская религия учит, что души умерших находятся где-то неподалёку и ничем не отгорожены от мира людей.

От приверженца этой религии не требуется ежедневных молитв и частых посещений храма.

Вполне достаточно участия в храмовых праздниках и исполнения традиционных обрядов, связанных с важными событиями жизни, поэтому сами японцы нередко воспринимают синто как совокупность национальных обычаев и традиций.

В домах некоторых японцев до сих пор имеются домашние алтари - камидана. Вместе с тем, ничто не мешает синтоисту исповедовать любую другую религию или даже считать себя атеистом. На вопрос о религиозной принадлежности лишь очень немногие японцы отвечают, что они синтоисты. И всё-таки исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента его рождения до самой смерти, просто в большинстве своём обряды не рассматриваются как проявление религиозности.

В настоящее время большинство синтоистских храмов Японии посвящено культу какого-либо одного ками, но вместе с тем существуют храмы, в которых почитаются несколько ками одновременно. Священники синтоистских храмов называются каннуси (дословно - «хозяин ками»). Вплоть до середины XIX в. все должности, связанные с отправлением синтоистского культа, были наследственными и передавались от отца к старшему сыну. Так возникли целые кланы священнослужителей - сякэ. Подготовкой священнослужителей синто занимаются два синтоистских университета: Кокугакуин в То-ио и Кагаккан в Исэ.

История религии: конспект лекций Аникин Даниил Александрович

3.2. Религия Древней Японии (синтоизм)

Долгое время Япония пребывала в культурной изоляции, что не замедлило сказаться на характере сложившейся в ней религии, сумевшей объединить в себе столь различные проявления религиозного чувства, как неотступное следование самураев своему кодексу чести, а вместе с ним и врожденную вежливость японцев и их стремление максимально угодит гостю.

Согласно мифологическим представлениям древних японцев мир изначально представлял собой соединение неба и земли, которые, не подчиняясь внешним причинам, а исключительно собственному желанию, породили несколько божественных пар. Последней из них и наиболее могущественной была супружеская чета Идзанаги и Идзанами. Именно Идзанаги считается основателем Японии – с поднятого им копья в мировой океан упали капли влаги, которые, затвердев, и стали грядой японских островов. Кроме того, Идзанаги породил и солнечную богиню Аматерасу, которая стала покровительницей японцев и наиболее почитаемым божеством из всего японского пантеона. Ее отпрыском считался император Дзимму – основатель японской императорской династии, прямые потомки которой правят Страной восходящего солнца (как аллегорически называют Японию) до сих пор.

Помимо некоторых общезначимых божеств, которым поклонялись все представители японской нации, каждый род и семья имели своих собственных родовых богов-покровителей (коми). Общее количество божеств в Японии было настолько огромным, что зафиксировать их всех поименно оказалось невозможно. Древнейшие сохранившиеся до наших дней религиозные трактаты, написанные в VII–VIII вв. (Кодзики и др.), дают только общую численность богов, равную в зависимости от разных источников то восьми тысячам, а то и миллиону. Особых ритуалов поклонения этим богам в японской религии не зафиксировано, но местом их обитания считался небольшой каменный храм, выстраиваемый, как правило, во дворе родового жилища. Сами японцы не придумали названия для своей исконной религии, поэтому за них это пришлось сделать соседям – китайцам. Словосочетание «син-то», послужившее основой для наименования национальной японской религии – синтоизма, в переводе с китайского языка означает «путь местных богов».

Несмотря на то что значительное место в культуре Японии занял проникший в островное государство в Средние века буддизм, синтоизм сумел ужиться с новой религией и настолько органично влиться в нее, что зачастую в буддистских храмах отдельный угол выделялся под фетиши духов-покровителей, служивших объектами синтоистского поклонения. Существовали (и продолжают существовать до сих пор) в Японии и сугубо синтоистские храмы, отличающиеся более скромной отделкой, нежели их буддистские аналоги, а также практически полным отсутствием каких-либо предметов культа. Роль последних в синтоистской религии играют эмблемы божеств в виде фигурок животных (наследие первобытного тотемизма). Служителями синтоистского храма выступают специальные жрецы (каннуси) , должность которых является наследственной и передается в рамках одной семьи от отца к старшему сыну. Ритуал поклонения фигуркам богов также предельно упрощен, он состоит в поднесении скромных даров (рис, фрукты, дары моря т. д.) и произнесении установленных магических формул.

Моральные требования, обращаемые синтоистской религией к своим почитателям, немногочисленны и носят вполне мирской характер. От исповедующего религию своих предков требуются безусловное подчинение императорской власти и признание божественного происхождения императора; чистота, понимаемая как в аспекте повседневной чистоплотности, так и в отказе от соприкосновения с ритуально нечистыми предметами или животными и от совершения неблаговидных поступков. Интересно, что в синтоизме осуждалось жестокое обращение с животными, в то время как по поводу аналогичного отношения к людям религиозные заповеди умалчивали.

В XIX в. установление военной диктатуры микадо привело к тому, что синтоизм был объявлен государственной религией, а буддизм подвергся запрету. Это объяснялось наличием в синтоистской религии безоговорочного одобрения любых действий, совершаемых императором. Но взаимодействие двух этих религий оказалось настолько прочным, что уже в 1889 г. в Японии был издан закон, официально провозглашавший свободу вероисповедания.

В современной Японии синтоизм продолжает играть ведущую роль в религиозной жизни страны, хотя область его распространения больше ограничивается сферой семейной жизни, нежели публичными церемониями, которые носят скорее праздничный, чем религиозный характер. Несмотря на то что синтоизм не является единой религией, а распадается на множество отдельных течений, борьбы между ветвями синтоизма нет, поэтому каждая японская семья вольна придерживаться той версии синтоизма, к которой принадлежали ее предки, либо изменить ее в соответствии со своими собственными намерениями.

Современная японская культура, приветствующая расцвет новых компьютерных технологий и всячески поощряющая усилия по все большей технизации и информатизации общества, с завидным чувством гармонии продолжает совмещать технический прогресс с традиционными формами религии. На смену средневековым профессиональным корпорациями приходят ультрасовременные фирмы, но неизменным остается сам японский принцип ведения дел, заключающийся во взаимном уважении деловых партнеров, соблюдении четкой субординации и иерархии в рамках каждого отдельного предприятия – тех нормах, которые столетиями воспитывались в японцах благодаря синтоистской религии.

Из книги Всемирная история: В 6 томах. Том 1: Древний мир автора Коллектив авторов

РЕЛИГИЯ И МИРОВОЗЗРЕНИЕ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ Одновременно с древнеегипетской формировалась другая великая ближневосточная цивилизация - в Междуречье Тигра и Евфрата. Месопотамская (т. е. шумеро-аккадско-вавилоно-ассирийская) религия, основы которой заложили шумеры,

Из книги История Древнего Востока автора Ляпустин Борис Сергеевич

Религия древней Южной Аравии Основным источником знаний о религии древней Южной Аравии являются оставленные в храмах надписи, посвященные определенным божествам. Надписей, в которых говорилось бы о культовых ритуалах, очень мало. Молитв, плачей, панегириков,

автора Васильев Леонид Сергеевич

Глава 22 Буддизм и синтоизм в Японии Индийская и китайская цивилизации на протяжении веков оказывали немалое воздействие на соседние страны и народы. И хотя это влияние имело разносторонний характер, а на периферии упомянутых двух мощных культурных центров ощущалось

Из книги История религий Востока автора Васильев Леонид Сергеевич

Синтоизм Сложный процесс культурного синтеза местных племен с пришлыми заложил основы собственно японской культуры, религиозно-культовый аспект которой получил наименование синтоизма. Синто («путь духов») – обозначение мира сверхъестественного, богов и духов (ками),

Из книги История религий Востока автора Васильев Леонид Сергеевич

Буддизм и синтоизм Секта Кэгон, оформившаяся и набравшая силу в VIII в., превратила принадлежавший ей столичный храм Тодайдзи в центр, претендовавший на объединение всех религиозных направлений, в том числе и на сближение, синтез буддизма с синтоизмом. Опираясь на принцип

Из книги Страна Восходящего Солнца. История и культура Японии автора Автор неизвестен

Культура Японии курганного периода. Религия Эпоха курганов ознаменовалась не только значительными социально-экономическими и политическими изменениями, но и развитием культуры. Возникновение письменности, великолепные архитектурные ансамбли, скульптурные

Из книги Древний город. Религия, законы, институты Греции и Рима автора Куланж Фюстель де

Из книги Дворцовые перевороты автора Згурская Мария Павловна

Буддизм и синтоизм в Японии, противостояние или терпимость Но прежде чем говорить о буддизме, стоит сказать о той религиозной системе, которая тогда уже прочно обосновалась в умах и душах жителей страны Ямато. Самобытность и некоторая обособленность японской культуры

Из книги Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории автора Гуляев Валерий Иванович

Глава 8 Космогония, теология и религия в древней

Из книги Япония: история страны автора Теймс Ричард

Синтоизм Буддизм не только не вытеснил собственную религию Японии, но, напротив, спровоцировал ее самоосознание. Безымянный культ священных мест и существ (;коми), не имевший письменности и выражавшийся в простейших ритуалах, стал именоваться синто, он же синтоизм, - Путь

Из книги История японского народа автора Горо Хани

Глава вторая Начало истории. Рабство в древней японии «Кодзики» и «Нихонсёки», называемые древними «историями» Японии, не представляют собой описания истории японского народа; они были созданы, чтобы возвеличить родовую аристократию и императора, которые правили в

Из книги История мировых религий автора Горелов Анатолий Алексеевич

автора

2.5. Религия Древней Греции Древнегреческая религия заметно отличается своей сложностью от тех представлений, которые складываются о ней у обычного читателя на основе знакомства с адаптированными вариантами греческих мифов. В своем становлении комплекс религиозных

Из книги История религии: конспект лекций автора Аникин Даниил Александрович

3.3. Религия Древней Индии (брахманизм, индуизм)

автора

Религия Древней Греции Общий очерк. Древнейшие культы и божества Благодаря сохранившимся источникам древнегреческая религия изучена всесторонне. Многочисленны и хорошо изучены археологические памятники – некоторые храмы, статуи богов, ритуальные сосуды сохранились

Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович

Конфуцианство и синтоизм Ямадзаки Ансаи, как и прочие японские конфуцианцы, стремился сочетать конфуцианские принципы с нормами синтоизма. Он выдвинул теорию, согласно которой неоконфуцианское ли (не старое «ли» Конфуция, т. е. церемонии, ритуал, а иное, неоконфуцианское,

Синтоизм - комплекс верований, культов японцев, который часто называют исконной японской религией. Термин «синто» появился в средневековье (6-7 вв.) и обозначает «путь богов» .
Син, или ками, - это боги, духи, которые по представлениям древних японцев населяют весь окружающий человека мир небо, светила, землю, горы, реки и деревья. Любой предмет может быть воплощением ками, наиболее распространенным воплощением «божественной силы» является камень. Эти предметы - «синтай» (тело бога) обычно представляют собой символ святости и объект Поклонения.
Мифологическая традиция, содержащаяся в первых письменных памятниках Японии («Кодзики» , «Нихоп секи» и др.) , отразила сложный путь формирования системы синтоистских культов. В неё вошли как божества племён Северного Кюсю, пришедших в центральную Японию, так и боги обитавшего здесь аборигенного населения. Местные боги лишились своего приоритетного положения, верховным божеством стала богиня Аматэрасу (Ама-тарасу-о-миками) , «сотворившая» японский архипелаг и положившая начало «божественной» императорской династии.
В Синтоизме множество ками, но первостепенное значение для древних японцев имели родовые божества удзигами («удзи» -род, «ками» - божество) . Деятельность удзигами носила охранительный характер-, они покровительствовали жизни и деятельности членов рода. Почитались также божества - повелители разнообразных природных стихий - ураганов, землетрясений, тайфунов и снежных бурь, многочисл. боги локального значения (бог конкретной горы, леса, озера) , охранительная сила к-рых распространялась на окружающую местность и, как правило, превышала возможности главных божеств синтоистского пантеона.
Синтоизм отличается отсутствием как реального либо мифологического основателя, так и догматической базы. Каноны и строгая система обрядности не существовали и на начальном этапе формирования Синтоизма, когда произошло объединение разнородных культов природы, культов родовых и племенных божеств. Возникновение японского гос-ва способствовало объединению разных культов и созданию единой религ. системы. Хотя чёткой системы, исключающей неоднородность, создано не было, воздействие других проникших в Японию религий привело к появлению иек-рых общих внешних черт в деятельности разнородных храмовых объектов и в системе обрядности.
В центре синтоистского религиозного поклонения - культ предков с родословной до солнечной богини Аматэрасу. Поскольку мир человека не отделяется от мира ками, человек в нек-ром смысле тоже ками, и для него отсутствует задача поиска спасения в потустороннем мире. Спасение в вознесении благодарности ками и своим предкам и жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с божеством.
В известной мере предельная простота приобщения японца к Синтоизму, не требующая особой умственной работы в понимании догматов религии, в усвоении сложной религ. этики, стала основой необычайной стойкости этой религии, дошедшей из глубокой древности и сохраняющей свои позиции в совр. Японии.
В кон. 5 - нач. 6 вв. в Центральной Японии усилилась борьба между родами за главенство в общеплеменном объединении. В своём стремлении к власти влиятельный род Сога использовал буддизм, первые последователи к-рого прибыли в страну в 538 в составе посольства корейского гос-ва Пэкче. На Японские о-ва проникло и конфуцианство. Конфуцианская этическая программа с чётким делением общества и фиксацией в нём места и обязанностей каждого отвечала взглядам царской элиты и её аристократического окружения.
После победы Сога с сер. 6 в. начинается широкое распространение буддизма в стране, строительство буддийских монастырей и храмов.
Будды и бодхисатвы, вошедшие в пантеон Синтоизма как новые боги, наделялись японцами такими же магическими свойствами, что и ками, к ним обращались с конкретными просьбами - защитить от болезней, послать богатый урожай, уберечь от зла и т. д.
Синтоизм возник как религия земледельческой общины, был отражением её коллективных воззрений.