Искусство киевской руси. Развитие архитектуры в киевской руси

Искусство Киевской Руси развивалось в общем русле средневековой европейской культуры и было неразрывно связано с церковью и христианской верой. В то же время славянские мастера обладали своими устойчивыми, веками сложившимися традициями языческого искусства. Поэтому, восприняв многое из Византии, они выработали самобытный, неповторимый стиль и создали подлинные шедевры архитектуры, живописи, прикладного искусства.

Архитектура . На протяжении столетий у восточных славян накапливался богатый опыт зодчества, сложилась национальная традиция градостроительства. Долгое время главным строительным материалом была доступная в изобилии древесина. В центре поселений находились "грады", которые служили для защиты от врагов, проведения племенных собраний и культовых обрядов. Большинство построек в славянских "градах" сооружалось из срубов – бревен, уложенных в четырехугольные венцы. Из срубов строились и простые избы, и 2-3-этажные терема, срубы закладывались в основание крепостных валов. Старались строить без применения гвоздей, т.к. ржавеющие гвозди приводили к быстрому разрушению постройки.

Качественно новый уровень развития архитектуры связан с переходом от деревянного к каменному и кирпичному строительству. С принятием христианства началось сооружение храмов, представляющих собой самостоятельную древнерусскую переработку византийских образцов.

Первые каменные сооружения были созданы в период княжения Владимира Великого. На центральной площади древнего Киева возвели церковь Успения Богородицы. Церковь была прозвана Десятинной потому, что Владимир специальной грамотой отписал ей десятую часть великокняжеских доходов. Ее судьба сложилась трагически: в 1240 г., когда в Киев ворвались орды Батыя, она стала последним рубежом обороны и была разрушена до основания. В наши дни расчищен и сохраняется ее фундамент.

Наибольшее распространение на Руси получила крестово-купольная планировка соборов. Такая композиция храма основывалась на христианской символике, подчеркивая его назначение. В соответствии с этой системой своды с центральным куполом опирались на четыре столба, образуя крестовидную композицию. Угловые части покрывались также купольными сводами. С восточной стороны, в алтарной части, к храму пристраивались апсиды – полуокружные выступы, покрытые половиной купольного или сомкнутого свода. Внутренние столбы делили пространство храма на нефы (межрядные пространства).

Особое значение придавалось куполу, который, с точки зрения богословия, выполнял не только эстетическую, но и культовую функцию. Его предназначение - концентрировать духовную энергию людей, "молитвенное горение" и направлять в небо. Считалось, что если молитва отдельного человека может "не дойти" до Бога, то молитва многих людей, сконцентрированная куполам, будет обязательно услышана. Согласно византийской традиции, купола покрывали свинцовыми, позолоченными или окрашенными в зеленый цвет листами. Оба цвета - золотистый и зеленый - считались в Византии священными.


Древнерусские мастера усовершенствовали византийский тип кладки. Стены соборов выкладывались из чередующихся рядов камня и плинфы (плоский кирпич, близкой к квадратной формы). Строители применяли метод так называемой «утопленной плинфы», когда ряды кирпича через один были углублены в стену, а образовавшиеся промежутки заполнялись цемянкой (раствор извести, песка и толченого кирпича). В результате стены были полосатыми. Серый гранит и красный кварцит в сочетании с оранжево-розовым цветом плинфы и розоватым оттенком цемянки придавали фасаду нарядный вид. Кладка выполнялась на высоком худо­жественном уровне и была одним из главных украшений здания. Позднее киевскую кладку переняла и Византия.

Воплощением главных архитектурных достижений Киевской Руси явился Софийский собор в Киеве, сохранившийся до наших дней в сильно перестроенном виде. Он был сооружен при Ярославе Мудром на месте его победы над печенегами и задуман как символ политического могущества Руси. Софийский собор стал местом посажения на княжеский стол и поставления на митрополичий престол, местом приема иностранных послов, встреч князя с народом.

По названию Софийский собор в Киеве повторяет константинопольский, но представляет собой совершенно оригинальное, самостоятельное архитектурное строение. В своем первоначальном виде собор представлял собой пятинефное крестовокупольное здание с тринадцатью куполами (символ Христа и двенадцати апостолов). Все пять нефов на востоке заканчивались апсидами, в центральной апсиде помещался алтарь. Двенадцать малых куполов ступенями поднимались к большому центральному куполу. Снаружи к зданию с трех сторон примыкала арочная галерея, что в целом создавало пирамидальную композицию. Все сооружение было рассчитано так, чтобы при сравнительно небольшом объеме создать ощущение величия и гармонии.

Многолавие, пирамидальность композиции, оригинальная кладка, шлемовидная форма куполов – вот те новшества, которые древнерусские мастера привнесли в византийскую школу, опираясь на традиции деревянного зодчества. Киевский Софийский собор послужил образцом при строительстве соборов в Новгороде и Полоцке.

Памятником архитектуры мирового значения является и ансамбль Киево-Печерской лавры. Постройка главного собора – Успенской церкви – явилась важным этапом в развитии киевской архитектуры. С нее началось широкое распространение однокупольных храмов, основного типа храма в период феодальной раздробленности. Церковь была разрушена в 1941 г., а в настоящее время идут работы по ее восстановлению. Несколько позже в том же монастыре была построена удивительная по красоте и пропорциональности надвратная церковь.

На рубеже ХI-ХII вв. недалеко от храма Святой Софии был воздвигнут собор, посвященный архангелу Михаилу, который вошел в историю под названием Златоверхого. Михайловский собор, переживший все пожары и войны предшествующих эпох, взорвали в 30-е гг. нашего столетия. Независимая Украина восстановила свою святыню.

Не менее интересны архитектурные памятники и других центров Киевской Руси, которые особенно поднялись– в ХII-XIII вв., в эпоху дробления Руси на удельные княжества. Раздробленность объективно способствовала росту городов развитию в них ремесел и торговли. В новых центрах развивается культура, тесно связанная с местным народным творчеством. Зодчие переходят на местные строительные материалы: в Поднепровье и на Волыне – кирпич, в Галиче и Владимиро-Суздальской земле – белый камень. Отсюда происходит значительное художественное разнообразие в архитектуре древнерусских земель.

Лучше всего архитектура XI-XIII вв. сохранилась в “стольном граде” Северской земли – Чернигове, живописно расположенном на берегу Десны. В главном Спасо-Преображенском соборе можно увидеть черты, близкие к западноевропейскому романскому стилю: массивность объема, узкие окна, круглая лестничная башня. Дальнейшая переработка византийской системы нашла свое выражение в однокупольной церкви Параскевы Пятницы. Существует предположение, что это здание выстроено выдающимся зодчим того времени Петром Милоногом. Он впервые применил “ступенчатые” арки, получившие в дальнейшем большое распространение. Петр Милоног также построил в Киеве сложное инженерное сооружение – каменную подпорную стену под горой, размывавшейся водами Днепра. Летописец пишет, что киевляне очень любили это место, где они “как бы парили в воздухе”.

Галицко-Волынское, самое западное княжество, имело оживленные культурные отношения с Венгрией, Чехией и Балканами, воспринимала, осваивала и перерабатывала элементы зодчества этих стран. Здесь активно развивается замковая архитектура, получает распространение такой вариант церковной постройки, как круглая в плане ротонда . К сожалению, богатая архитектура этой земли практически не сохранилась.

В целом в искусстве Киевской Руси, как и в искусстве Западной Европы, архитектуре принадлежало ведущее место. В зависимости от архитектурно-художественного замысла находились живопись, резьба по камню, художественное литье.

Изобразительное искусство . Ведущими жанрами изобразительного искусства Киевской Руси были мозаика, фреска, иконо­пись и книжная миниатюра.

Жанры монументальной живописи – фрески и мозаики - складывалась на основе византийских школ. Фресками - росписями водяными красками по сырой штукатурке - покрывались стены православных храмов. Особенности такой техники требуют от художника высокого мастерства, быстрого и точного нанесения рисунка и красок. Соответственно всю композицию необходимо выполнить в течение одного дня. Зато краски хорошо впитываются, высыхают вместе со штукатуркой, благодаря чему не осыпаются и не выцветают. Рецепты составления красок держались в строгом секрете, переда­вались от мастера к ученику. Благодаря замечательным свойствам этой техники древне­русские росписи выдержали испытание временем. Значительной сложностью не только художественной, но и технологической, отмечено искусство мозаики. Мозаичные изображения составлялись из смальты – кубиков специального цветного стекла, секрет изготовления которого пришел из Византии и был утрачен во время монголо-татарского ига. Цветовая гамма смальты насчитывала множество оттенков (зеленая – более 30, красная и синяя – по 20 и т.д.) При изготовлении золотой смальты тонкую металлическую пластину помещали между слоями прозрачного стекла.

Целый мир древнерусского искусства в едином ансамбле архитектуры, живописи и декоративно-прикладного искусства дошел до нас в киевском Софийском соборе. И мозаики и фрески выполнены по единому замыслу, в едином стиле. Мозаики украшают преимущественно центральную часть собора, прежде всего алтарь. Их палитра насчитывает 177 оттенков. Способность мозаик мерцать в свете солнечных лучей и свечей объясняется тем, что мастера применяли такой прием: мозаичные цветные стекла вдавливались в сырую поверхность штукатурки под разными углами. Фигуры были прекрасно видны из любой части помещения и как бы оживали, двигались, что производило и производит большое впечатление. Главная мозаика – величественная и суровая фигура Христа-Вседержителя на своде центрального купола. Автор проявил глубокое понимание особенностей монументальной живописи: изображение выполнено широкими линиями, большими цветовыми площадями. Пожалуй, наиболее знаменита мозаичная Богоматерь-Оранта. Оранта – название в византийской традиции сюжета с изображением молящейся Богоматери. Дева Мария, поднявшая в молитвенном жесте руки, предстает на золотом мерцающем фоне на своде алтарной апсиды.

Все стены, столбы и своды Софийского собора покрывала фресковая живопись. Разработка тематики фресковых росписей Софийского собора была делом большой государственной важности, руководил ею один из наиболее приближенных к князю Ярославу людей – митрополит Илларион. Росписи читаются как книга, складываются в три цикла: евангельские, библейские сюжеты и жития святых – покровителей княжеского рода. Башни, где располагаются лестницы, по которым поднимался князь и его приближенные, не являются культовым помещением, поэтому их стены были украшены фресками, написанными на светские бытовые темы («Скоморохи», «Охота на медведя», другие). На стене под арками хоров помещалась большая композиция с изображением Ярослава, который подносит Христу модель Софийского собора и всей княжеской семьи. В 1651 г. голландский художник Вестерфельд видел и зарисовал всю фреску, однако в дальнейшем многие изображения погибли. До наших дней лучше всего сохранился портрет женщин великокняжеской семьи. Софийский собор донес до нас единственные во всей Европе образцы светской монументальной живописи ХI в.

В прямой связи с введением христианства находится возникновение и развитие национальной традиции иконописного искусства. Иконы писались на досках. Доску покрывали особым грунтом, затем наносили рисунок, по которому писали красками, растер­тыми на яичном желтке. Темы, композиции, цветовая гамма изображений на иконах подчинялись строгим правилам – канону. В канонических изображениях нет реализма, их символика очень сложна. Величайшие мастера умели, не порывая с каноном, наделять свои произведения неповторимыми индивидуальными чертами, наполняли свои произведения подлинными чувствами. В "Киево-Печерском патерике" описано житие знаменитого мастера – Алимпия (Алипия). Древнейшие из сохранившихся икон относятся примерно ко времени княжения Владимира Мономаха. Привезенная из Византии икона «Владимирская Богоматерь» послужила основой целого ряда икон, получивших название «Умиление».

Появление искусства книжной миниатюры совпадает с появлением древнейших письменных памятников. Изображением трех евангелистов – Иоанна, Луки и Марка – было украшено Остромирово Евангелие. Четвертого евангелиста, Матфея, нет, но для рисунка был оставлен чистый лист. Рукопись с красочными иллюстрациями называлась «лицевой». «Лицевым» является знаменитый «Изборник» Святослава. Кроме сюжетных иллюстраций, книги богато орнаментировались.

Декоративно-прикладное искусство. Активно развивалось декоративно-прикладное искусство. Изделия из дерева, металла, кости, камня, глины не просто удовлетворяли потребности людей, но и украшали их жизнь. Характерным для произведений прикладного искусства был растительный орнамент, в отличие от геометрического византийского.

Особенно поражают высокой эстетикой и техникой исполнения ювелирные изделия. Были известны и применялись чернение серебра, литье из драгоценных металлов, чеканка, инкрустация, техника скани (узоры из тонких металлических ниток) и зерни (украшение из напаянных мелких металлических шариков). Вершина ювелирного искусства – техника перегородчатой эмали. Пришла она из Византии, но вскоре киевские мастера превзошли учителей. Процесс изготовления схематически выглядел так. На золотую пластину наплавляли тонкие золотые перегородки, полученные полости заполняли эмалевым порошком и расплавляли его. В древних кладах найдены украшения с изображением сирен, дерева жизни, цветочного орнамента. Немецкий знаток ремесел Теофил (ХI в.), перечисляя в своей записке страны, прославившиеся в различных искусствах, назвал на почетном месте и Русь, мастера которой был известны своими изделиями «из золота с эмалью и из серебра с чернью».

Музыка. В жизни людей Киевской Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала различные обряды, календарные праздники. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображения музыкантов и плясунов. По этим изображениям, а также из былин, летописей мы знаем музыкальные инструменты Руси – рог, трубы, бубен, гусли, гудок. С принятием христианства одноголосое пение стало частью богослужений, православный канон не допускал инструментальную музыку. Пение велось по специальным рукописям-книгам. Сложилось две системы нотных записей – самобытная и византийская.

В развитии культуры Киевской Руси проявлялись как общие закономерности, так и национальные особенности. Ее основа – самобытная культура восточнославянских племен. Принципиальным рубежом в развитие культуры стало принятие христианства. Значительным было влияние византийской культуры. В отличие от Западной Европы, на Руси государство не подпало под власть церкви, и, соответственно, в культуре светские элементы были сильнее. Наметилась прогрессивная тенденция дифференциации духовной культуры. В относительно короткие сроки Киевская Русь сделала огромный шаг, выйдя наобщеевропейский культурный уровень, а в некоторых ее областях - превзойдя его. Новые веяния в культуре, боль­шее региональное своеобразие появились в связи с феодальной раздробленностью. Однако для закрепления и развития культурной динамики Русь нуждалась в восстановлении политического единства.

На сегодняшнем занятии вы познакомитесь с архитектурными памятниками Древней Руси.

Новый этап в истории архитектуры Киевской Руси связан с правлением Ярослава Мудрого. Между 1017 и 1037 гг. по его указанию был возведен самый величественный и знаменитый из всех русских храмов — собор Святой Софии (Премудрости Божьей) в Киеве. Для его архитектуры характерны триумфальность и праздничность, связанные с утверждением авторитета князя и могущества молодого государства.

Огромный собор соответствовал византийской конструкции крестово-купольного храма. В середине храма — крестообразное свободное пространство, увенчанное куполом. Обширные хоры опирались на мощные столбы, делившие храм на пять частей (нефов) с запада на восток. В XI в. Софийский собор был тринадцатикупольным, но позднее подвергся серьезной перестройке, и число куполов уменьшилось. Древние фрески едва заметны на стенах собора, но мозаики так же ярки, как и много веков назад. Ими украшены главные части храма: купол — символ Церкви небесной и алтарь — символ Церкви земной.

Рис. 2. Софийский собор в Киеве(реконструкция) ()

Еще одним памятником эпохи Ярослава Мудрого стали Золотые Ворота. Ворота были каменными в силу того, что этому сооружению придавалось особенное значение. Строили их в технике смешанной кладки, известной еще со времен Древнего Рима: слои камней перемежались с выравнивающими рядами плинфы. Венчала Ворота надвратная церковь Благовещенья, чтобы каждый путник, подъезжающий к Киеву, мог видеть, что это христианский град. В ходе археологических исследований Золотых Ворот были обнаружены кубики смальты, фрагменты фресковой штукатурки, что свидетельствует о том, что древняя церковь была украшена фресковой росписью и мозаиками. Ворота предназначались для церемониального въезда в столицу и располагались в южной части города. Это главные ворота города, одни из трех крупных городских ворот, сооруженных при Ярославе Мудром. Со стороны поля перед воротами проходил ров шириной 15 метров и глубиной 8 метров. Следы этого рва читаются сейчас в перепаде уровня Золотоворотского проезда. Строительство ворот вместе с Софийским собором упоминается в летописи под 1037 годом. В 1240 году ворота сильно пострадали во время осады и взятия города полчищами Батыя.

Рис. 3. Золотые ворота в Киеве ()

В XII веке начинается строительство храмов в Полоцке, Чернигове, Вышгороде и Новгороде. Самым замечательным является Софийский собор в Новгороде. Этот храм строже киевского, здесь всего лишь пять куполов, расположенных в четком симметричном порядке. Мощные стены сложены из известняка. Внутри храма нет ярких мозаик, а только суровые и спокойные фрески. Софийский собор стал символом Великого Новгорода.

Рис. 4. Софийский собор в Новгороде ()

В древнерусском искусстве были творчески переработаны культурные достижения Византии и других стран, сформированы свои самобытные культурные традиции.

  1. Мавродин В.В. Откуда есть пошла Русская земля. М., 1986.
  2. Рыбаков Б.А. Мир истории. Начальные века русской истории. М., 1984
  1. История архитектуры ().
  2. Софийский кафедральный собор ().
  1. Как изменилась архитектура Древней Руси после принятия христианства?
  2. Какие памятники архитектуры были построены в Киеве и Новгороде?
  3. Какие традиции византийского зодчества применялись в русской архитектуре?

Искусство, сложившееся в Киевской Руси IX-XII вв. и характеризовавшееся синтезом восточнославянских культурных традиций и традиций Византии и стран Балканского полуострова.

В относительно краткий срок древнерусские мастера освоили приёмы каменного зодчества, мозаики, фрески, иконописи, книжной миниатюры, начав поиск собственных средств художественной выразительности.

В IX-X вв. возникли новые типы городских поселений с деревоземляной крепостью (кремлём, детинцем) и густо заселённым посадом. Княжеские дворцы в кремлях с середины X в. имели двухэтажные каменные части (в Чернигове, Киеве).

Со второй половины X в. по письменным источникам и условным изображениям в рукописях известны деревянные христианские храмы с крутой кровлей и небольшой главкой. Позднее количество глав увеличилось и достигло 13 (деревянный Софийский собор в Новгороде, 989 г., не сохранился). Большее количество глав имел, возможно, первый каменный храм - Десятинная церковь (989-996 гг., разрушена в 1240 г.).

Выработанный в Византии тип крестово-купольного храма интерпретировался в величественных трёхнефных (Спасо-Преображенский собор в Чернигове) и пятинефных (Софийские соборы в Киеве и Полоцке) храмах с обширными хорами для князей, с куполами на высоких световых барабанах, с рядами плоских ниш и узорной кладкой на фасадах.

Первые храмы Киевской Руси украшали преимущественно византийские мастера.

В XI в. развилась иконопись, однако иконы , относящиеся к эпохе Киевской Руси, в том числе и произведения художника Алимпия, получившего в этот период большую известность, не сохранились.

Во второй половине XI в. появился новый тип сравнительно небольшого монастырского храма, трёхнефного, одноглавого, часто без галерей, с уменьшенными хорами (Успенский собор Киево-Печерского монастыря). В XII в. выразительные средства живописи обновляются. По мере вытеснения мозаики более дешёвой и доступной фреской возрастает роль местных мастеров.

В росписях цветовая моделировка сменяется линейной проработкой, краски светлеют, в типах лиц, костюмах получают преобладание славянские черты (фрески Кирилловского монастыря в Киеве, последняя треть XII в.). Оформление богато украшенных рукописей XI-XII вв. («Остромирово евангелие», 1056-1057 гг.) подражало технике перегородчатой эмали на многочисленных виртуозных по исполнению ювелирных изделиях ремесленников Киевской Руси.

Уже в XI - начале XII в. проявилось значительное своеобразие художественной культуры некоторых центров Киевской Руси, особенно Новгорода.

Монументальной простотой, пластической мощью объёма выделяется Софийский собор в Новгороде, монолитной цельностью композиции отличаются новгородские соборы начала XII в. (пятикупольный Николо-Дворищенский, трёхкупольные соборы Антониева и Юрьева монастырей).

Новгородская иконопись XI - первой половины XII в. близка к византинизирующему направлению искусства Киевской Руси (иконы « Устюжское благовещение », «Ангел Златые власы »).

Во второй половине XII в. в зодчестве приднепровских княжеств произошли серьёзные изменения традиционных для Киевской Руси архитектурных форм: в Овруче (церковь Василия), Смоленске (церковь Михаила Архангела), Чернигове (Пятницкая церковь) и др. городах сооружались одноглавые храмы с сильно повышенными подпружными арками, ярусной композицией верха, лопатками на фасадах.

Наследие Киевской Руси, ставшее значительным вкладом в мировую культуру, получило дальнейшее развитие в художественных достижениях местных школ (Владимиро-Суздальская школа, Новгородская школа и др.) и во многом определило дальнейшую эволюцию древнерусского искусства.

Культура Киевской Руси – совокупность всех материальных и духовных ценностей, накопленных в процессе развития русских княжеств с момента зарождения государства в 10 веке и до 13 века включительно.

Культура и быт Киевской Руси складываются из дохристианских традиций и язычества, преобразовавшихся после крещения Руси .

Письменность

Одним из главных показателей наличия собственной культуры является письменность. На Руси письменность в её современном понимании появилась в 10 веке, однако ещё в 9 веке монахами Кириллом и Мифодием был создал алфавит, который потом преобразовался в кириллицу (которая используется поныне). Активное развитие культуры Киевской Руси, в том числе письменности, началось после принятия христианства.

Первыми свидетельствами наличия письменности стали берестяные грамоты – кусочки бересты с выдавленными или начертанными записками о повседневной жизни. Первыми книгами стали летописи государства, а также Библия. До появления технологии книгопечатания книги переписывались вручную монахами, которые часто добавляли к тексту свои комментарии и замечания, в результате чего переписанные книги могли сильно отличаться от оригинала.

Развитие письменности привело к появлению первых учебных заведений, а также зарождению литературы. Важным этапом в становлении культуры Киевской Руси стало написание и приятие первого свода законом – «Русской правды».

Зодчество

Особенностью культуры Киевской Руси была её религиозная направленность. На смену деревянному зодчеству пришло каменное строительство. Активно начали возводиться каменные храмы взамен деревянным церквям. Архитектурные традиции каменного строительства на Руси сформировались под воздействием Византийской архитектуры, ведь именно на основе проектов византийских архитекторов строились первые каменные церкви.

989 г. – построена первая каменная церковь в Киеве.

1037 г. – основание Софийского собора в Киеве, одного из ярчайших представителей каменного зодчества Киевской Руси.

Живопись

На развитие живописи огромное влияние оказало Крещение Руси, которое дало толчок к развитию духовной и материальной культуры Киевской Руси. Появились такие виды изобразительного искусства как фреска и мозаика, которыми стали украшать церкви. Также на Руси появилась иконопись, которая стала занимать одно из самых заметных мест в культуре.

Стандарт иконописи пришёл из Византии и первыми мастерами-иконописцами на Руси были приезжие греки, от которых русские мастера переняли мастерство. Также греки привезли с собой искусство росписи, которой украшались стены храмов. Фрески, а зависимости от их расположения, изображали библейские сюжеты или сюжеты из обыденной жизни.

К концу 12 века живопись развилась настолько, что стали выделять несколько живописных центров на Руси, у каждого из которых были свои собственные традиции и особенности.

Декоративно-прикладное искусство

Помимо живописи на Руси было сильно развито декоративно-прикладное искусство – создавались уникальные вещи из эмали, игрушки из глины с особенной росписью, ювелирные украшения и многое другое. Многие из существовавших тогда стилей росписи и ремесленничества остались и по сей день. Основными сюжетами для росписи ДПИ были былины, сказания и сюжеты из фольклора.

Фольклор

Фольклор на Руси был очень развит и имел огромное значение для культуры Киевской Руси. С древних времён из уст в уста передавались различные сказания и легенды. Особое место занимала обрядовая поэзия – заговоры, песни, заклинания. Активно развивались частушки, присказки, пестушки и многое другое.

В середине девятого века появился новый жанр – эпос, который рассказывал о похождениях великих героев, о битвах и завоеваниях. Гораздо позже народный устный эпос и былины легли в основу первых литературных произведений, в том числе знаменитого «Слова о полку Игореве».

С развитием письменности и литературы фольклор не только не исчез, но продолжал активно развиваться.

В целом, на культуру Киевской Руси огромное влияние оказали следующие события:

  • Появление письменности;
  • Зарождение государственности;
  • Становление христианства.

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X - XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной, прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов - патриархального и феодального, и двух религий - язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла определенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. "Мы взяли из Византии евангелие и традицию," - писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохи средневековья, искусства Древней Руси следует определенным каноном, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии - в живописи. Созданы были даже образцы - " прореси," "подлинники," лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это "толковалось," рассказывалось), но и следуя каноном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русской земли был Киев - " мать городов русских," как назвали его в древности современники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем. Росту могущества Киева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путей из Скандинавских стран на юг, в Царь - град, с запада, из Германии, до Хорезма. При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством, неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев, и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключали союзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Так укрепилось международное положение Киевской Руси.

В данной работе отражены основные направления искусства Киевской Руси: фольклор, музыка, театр, архитектура, изобразительное искусство (иконопись), литература.

Для этого использовалась литература таких авторов как Барская Н.А., Лебедева Ю.Л., Муравьев А.В. и другие.

Фольклор Киевской Руси

Язык - это, прежде всего средство общения между людьми. Он связывает личность с социальной группой: и с ближайшим окружением - семьей иди задругой, и с более широкой социальной группой - родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняет различные официальные функции, обслуживая Церковь, государство, правосудие. На стадии "литературного языка" он становится инструментом образования, науки, литературы.

До достижения этой финальной культурной стадии, язык переживает длительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельных личностей и групп во время работы и отдыха. Продукты подобного самовыражения мы обычно называем "фольклором". Отголоски этой древней поэтической традиции сохранились преимущественно в крестьянской среде, по крайней мере в России, и поэтому термин "фольклор" стал почти синонимичным понятию "народная литература", обозначая литературные произведения низших классов. В древний период ситуация была иной, так как развитие творческих способностей в области литературы основывалось на сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения на Руси христианства и появления письменных текстов, в литературном искусстве сформировался своеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон:

"На протяжении многих столетий русская письменная литература почти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем его богатстве и высокой художественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописаний святых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословских рассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладал богатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственным средством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы для светской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средства этой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции" .

Главной составной частью русского фольклора является песня - в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточно характерно говорит: "Из песни слова не выкинешь". Также было сказано, что "Песня - живая летопись русского народа". С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.

Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всей его истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали пересыхать под воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях, особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.

Не считая "Слова о полку Игореве", которое, безусловно, создал не "народ", а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии, первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих, датируется пятнадцатым столетием. Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад, видимо, создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланом у английских купцов в России. Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходца в изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

Большинство нам известных произведений русского фольклора, в том числе народной прозы, такой как волшебные сказки, зафиксированы письменно или, в последнее время, в звуковом варианте в течение восемнадцатого, девятнадцатого и двадцатого веков. Таким образом, нет формальных свидетельств для датирования этих материалов, кроме даты записи, которая в большинстве случаев сравнительно свежа.

Для некоторых эпических песен самую раннюю дату создания можно установить по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанных для Джеймса, безусловно не могла появиться раньше 1610 г., даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпические песни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя быть уверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.

Таким образом, попытаться выбрать из общего фонда древнего русского фольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, действительно в высшей степени трудная задача. Мы можем быть уверенными, что та или иная народная песня очень древняя, но вряд ли нам удастся доказать это в каждом конкретном случае. Тем не менее очевидно, что корни фольклора, в том числе русского народного искусства, уходят глубоко в историю - во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно, картина цивилизации того периода будет неполной, если оставить вне рассмотрения фольклор, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше игнорирования предмета.

Очевидно, что некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшие или символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние. Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, просматриваются во многих из них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаю дня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнего солнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Руси христианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и тексты некоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь играли роль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхождения песни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существует достаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложились в киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет цикл свадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древний свадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обряда соответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустные и даже печальные.

Поделиться: